“Ahmadiyah” A Problematical Case of History in Indonesia

“Ahmadiyah”
A Problematical Case of History in Indonesia
Preface
Centuries ago Indonesian society was known as Religious society. Even in 9 CE, when Europe society still lives in undeveloped society and not yet reached high civilization, Kingdoms in Indonesia was popular as center of Buddhism and Hinduism Studies. Many Hinduism Kingdoms was established in Nusantara and make a big Hinduism influence to their society (Nusantara).
In 15 CE, Islam was entered to “Indonesia” by trader from Gujarat, India and Arabia, China etc. At the time a many Indonesian (Nusantara) people become Muslim, slowly and then spread quickly. Even some Islamic kingdoms were established in Sumatra, Aceh, Java, Sulawesi, etc. When Europe came to Indonesia, a large number of Societies in Indonesia was become Muslim, and “Indonesia” (Nusantara) was become popular as one of Biggest Muslim country in the world.
80 years ago, although still in Dutch expanding, Islamic modernization was touching Muslim Indonesia. Indonesian Muslim Scholars was get influence from other country which becomes sources of modernization like Egypt, India, and Iran, etc. They read their Modern thought and some scholar was studying directly. This influence was become spread and explosively and then It’s become Indonesia as independent Country. Modernization not only from Islamic world but also from Western Thought was become factor in this Independent.
At that time, much of new movement organizations were raised in Indonesia. By different spirit, they established a different organization, like; Young movement, Nationalism Movement, education movement, and Religions movement, etc. Islamic movement especially becomes a new power to get independently of Indonesia. Some of Islamic organization was established by some different scholar, like Sarekat Dagang Islam (become Sarekat Islam), Muhammadiyah, Nahdzotul ‘Ulama, Persis, Ahmadiyah, etc. Some of them was received by Muslim Society and become a big organization but others have a seriously problems. In this case, “Ahmadiyah” as a one of Religion Organization in Indonesia was getting unusual healing. They as different Muslim society in Indonesia was intimidate by others, even by force. Although some of dialogue was carried out between they and other scholars’ organization. Contrast with Muhamadiyah and NU which warmly welcoming by Government (After Independently) and supported them, Ahmadiyah in other hand was intimidated and even stamps by out from Islam.
This treatment happens not without reason. A “false” can rise from Ahmadiyah itself or from others (like a government and Society who perceive negatively). However, inflexibility treatment cannot be received and justified.
Therefore, because those problematical cases of Ahmadiyah, our paper will try to studies and approaches Ahmadiyah, by observe their history and development in Indonesia. How they live and spread their influence? Their community and how they live with others society? And in here we will just give some thought of Ahmadiyah doctrine to make more clearly their problem. For particularly and important firstly is we must distinguish Ahmadiyah Qadiyan and Ahmadiyah Lahore, how they live and spread their influence. However, in goal this paper is making clear problems and found how must us behaving to others and have a global ethic which more inclusively.

A. Two Faction of Ahmadiyah.
After founder of Ahmadiyah pass away (26 May 1908), Movement of Ahmadiyah led by Shadr Anjuman Ahmadiyah led by Maulvi Hakim Nuruddin. After he passes away on 13 March 1914, Shadr Anjuman Ahmadiyah led by Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad, Son of founder of Movement of Ahmadiyah. A few moments after he is chosen, arise elementary and important different idea. Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad have a notion that: (1) Still that Mau'Ud really Prophet, (2) that he is Ahmad which is forecasted in Holy Qur'An 61:6, and ( 3) everybody Muslim which do not beat to it, even if do not hear the name of him, its law exit and infidel remain to from Islam ( Ainai Sadaqat, matter. 35). According to Basyruddin Mahmud Ahmad, Holy Prophet Muhammad Saw is not last Prophet. Though H.M. Ghulam Ahmad teach that Holy Prophet Muhammad Saw is last Prophet, after him there is no Prophet again, old Prophet goodness and or new Prophet ( Ayyamus-Shulh, hlm.74).
View of Basyuruddin Mahmud Ahmad which oppose against the Imam Zaman teaching which cause the happening of dissolution in Ahmadiyah. They who agree to opinion which digressing from teaching Founder of the Ahmadiyah merged into Jemaat Ahmadiyah, known as Ahmadiyah Qadian, because its center in Qadian, India, but after Pakistan and India independence to move to Rabwah, Pakistan which later his Caliph 1984 reside in English. Leader of Ahmadiyah jemaat referred as Caliph. Wholly Khalifatul-Masih
While them which do not agree to opinion of Founder of Ahmadiyah, merged into Ahmadiyah Anjuman Isya'Ati Islam which centering in Lahore and known as Ahmadiyah Lahore which is on that moment is led by Maulana Muhammad Ali, M.A., LL.B., Late secretary of Hazrat Mirza Ghulam Ahmad. Its Leader referred by Amir (President). According to Ahmadiyah Lahore, Hazrat Mirza Ghulam Ahmad is not Prophet, he is a Mujaddid. Ahmad, in Holy Book 61:6 is Holy Prophet of Muhammad Saw. And Muslim which does not beat to Ahmadiyah is not infidel.

B. Admission of Ahmadiyah to Indonesia
Though in smaller scope Ahmadiyah it is possible that have been recognized, but most Muslim Indonesia still has limited knowledge about Ahmadiyah. This indicated when generally Muslim was ignorance that Ahmadiyah expand in two teaching group and movement, namely Ahmadiyah Qadiyan and Ahmadiyah Lahore. As an organization, group of Qadiyan was represented by Jemaat Ahmadiyah Indonesia (JAI) which centering in Kemang, Parung. While group of Lahore represented by Gerakan Ahmadiyah Indonesia (GAI), which centering in Baciro, Yogyakarta.
Ahmadiyah influence generally was spread in Indonesia by educational aspect. We can observe that a thought ahmadiyah first time was gotten by intellectual person or figure, even an organization. For example, in West Sumatra, at the time, this place was become centre of education for Indonesian society, such school was founded as; INS Kayutanam by Muhammad Syafi’I, Sumatra Tawalib by H Rasul (HAMKA Father’s), etc. Sumatra Tawalib especially was received Ahmadiyah thought from their student. Similarly case is Yogjakarta, as we know, this place also become one of centre not only education centre but also as politic and economic movement. Muhammadiyah, one of organization with modernism spirit was opened with foreign thougt like Ahmadiyah.

B.1 Ahmadiyah Lahore
In Indonesia, the idea of Ahmadiyah, especially Ahmadiyah Lahore, in fact has been recognized since 1918 passing rising “Islamic Review” Malay edition. But directly that teaching just introduced around 1920 passing a figure Maulana Khawaja Kamal-Ud-Din in Surabaya. At 28 November 1920, he was given opportunity by Gathering of “Taswirul Afkar” to address in event commemoration of Maulid Prophet in Mosque of Ampel Surabaya. And at 1921, he also has time to be invited to give discourse in Gambir Park (nowadays Jakarta). Other figure of Ahmadiyah Lahore which propagates Ahmadiyah to Indonesia is Mirza Wali Ahmad Baig and Maulana Ahmad around year 1924. They are spread ahmadiyah to many region, such as; Yogyakarta, Wonosobo, Purbolinggo, and Jakarta, until year 1936.
Thought of Ahmadiyah Lahore get greeting among Muhammadiyah, for example Djojosugito and Muhammad Husni. Besides both, also there are name of like Soedewo, Muhammad Kusban, Sunarto, Usman, Muhammad Irsyad, Mufti Syarif, etc. They found a Broderchap, with aim to spread abroad understanding of Ahmadiyah, for example by publishing Dutch Language magazine of Correspdentie Blad.
But, at 5 July 1928 Muhammadiyah release prohibiting indoctrination of Ahmadiyah in Muhammadiyah circle, and people of Muhammadiyah who follows the understanding must take a choice: exit from Muhammadiyah or throw away the understanding. As a result Djojosugito and Muhammad Husni were dismissed from membership of Muhammadiyah. Then they found a new movement which name Gerakan Ahmadiyah Indonesia. On 10 December 1928 Movement of Ahmadiyah Indonesia (GAI) founded by Mr. R.Ng.H. Minhajurrahman Djajasugita, and getting a Legal Body No I x at 30 April 19302.
GAI (Gerakan Ahmadiyah Indonesia) is self-supporting of Movement there is no connection of organization’s with Ahmadiyah organizations in the world, including with Ahmadiyah Anjuman Isya'Ati Islam Lahore. If any relationship it is just spiritually aspect. 2
By going into effect Law No 8 at year 1985 about social organization, considerate organization social of have to Five Principles (Pancasila) view, hence GAI also have Pancasila view. Organization of GAI has been announced in Official Gazette Republic of Indonesia at 28 November 1986 No 95 Enclosure Number 35. And also have the included in Organizational List of Social in National Scope which enlist in Domestic Department (see: SUARA KARYA at 9 August 1994), Page VIII, at: D. Agama, 10).
In executing its mission activity, GAI have published one hundred religion books title in Dutch Language, Java and Indonesia. They are also founded a formal education institute was called by Institution Teacher Islam Republic Of Indonesia ( PIRI) inYogyakarta. And in various areas, carrying out education) start kindergarten School level until College.
Some books were published in Indonesia, such us; Al Qur’an Terjemah by HOS Cokroaminoto trust with Ahmadiyah scholars. Maulana Muhammad Ali books; Introduction to the Study of the Holy Quran also was translated to bahasa by title “Islamologi,”,. Islamologi is one book which becomes a reference to study a new perspective toward Islam. Suwarno books, science modern theory and relevancy to Tauhid at 1960. Religion of Islam

B.2 Ahmadiyah Qadiyan.
Different with Lahore Groups, Ahmadiyah Qadiyan was spread in Indonesia by invinite of Indonesian Scholar. Some of Sumatra Tawalib student was studied Ahmadiyah teaching in India. They are Abubakar Ayyub, Ahmad Nuruddin, dan Zaini Dahlan, whose was studied directly.
They are Sumatera Tawalib student, an Islamic School from west Sumatera. At the beginning they wanted to go to Egypt because at that time Cairo became the centre of Islamic Studies. But their teacher recommended them to go to India because India began the centre of Islamic modernization. Finally they decided to go to India. In India they met Anjuman Isyaati Islam or well known as Ahmadiyah Lahore. After living for several time in India, they wanted to know the centre of Ahmadiyah in small village namely Qadian. They got much information about it and then they declared as Ahmadiyah follower under the Hadrat Khalifatul Masih II, that is Hadrat Mirza Basyiruddin Mahmud Ahmad. They also studied in Ahmadiyah Islamic School, now we call it as Jamiah Ahmadiyah. Even, two years latter, they asked Khalifah Al Masih II for come and teach “Ahmadiyah” to Indonesia.
Therefore, Ahmadiyah Qadiyan was sent Maulana Rahmat Ali. He departed from India on 17 August and arrived in Tapaktuan, Aceh on 2 October 1925. Then he went to Padang, West Sumatera. At that time many scholars and villagers declared as Ahmadiyah followers. One year latter, Jemaat Ahmadiyah was founded in Padang, west Sumatra. In fact, before teach in Padang, Rahmat Ali was teaching Ahmadiyah in Aceh, but he was getting deduction from Ulama and Governor in there.
In west Sumatra, Ahmadiyah was developed, although getting some deduction from such Ulama as; H. Rasul and HAMKA. On 1931, Maulana Rahmat Ali goes to Jakarta. The development of Ahmadiyah was spread quickly. Some Intellectual figures, scholars, and the popular figure were followed to Ahmadiyah. In Jakarta the Managing Committee of Ahmadiyah was founded and R. Muhyiddin as first Chief (principal) of this organization. Ahmadiyah was growth more quickly in Jakara. Hadhrat Khalifatul Masih II also delivers some missioner, and some Indonesian students which learn in Qadian came back to Indonesia.
But this growth was having struggle. Indonesian Muslim traditional scholar and also modernist, continue to attack and oppose. Many debate of opening happened between Ahmadiyah and other Islam Muslim scholar, and biggest is executed in Jakarta in the year 1933. At least, early Ahmadiyah teaching have several times happened debate between Ahmadiyah with other Islam figures. Like debate of Tapaktuan 1925, Debate of Padang 1926, Bogor 1932, Bandung 1933 and Debate of Batavia at 1933 ago. 3
Two On 17 August 1945, Indonesians got their independence day. Ahmadiyaj had important role in independence struggling from the colonizer. Among of their figure is R. Muhyiddin who killed by Dutch army in 1946 because he regarded as one of the independence struggler of Indonesia. The others are Abdul Wahid and Ahmad Nuruddin. They are as radio broadcaster who delivered independence messages to the over the world. The other figure is Sayyid Syah Muhammad. He is one of the important figures till Sukarno gave him a present because of his dedication to the nation.
In 1953 Ahmadiyah got legalization from the minister of justice by releasing the rule RI. NO. JA. 5/23/13 on 13 March 1953. Since that time, Ahmadiyah became society organization in Indonesia. Ahmadiyah never took part in politic even though at that time the politic preference is so high. Political conflict is unavoidable till the downfall of Sukarno. This incident took many victims. One of them is Arif Rahman Hakim, the student of Indonesia University. According some article of Ahmadiyah fololower claimed him as Ahmadiyah follower. He became the symbol of new era at that time. So he got appreciation as Ampera struggler.
But in 1974 Ahmadiyah as if got the disaster when Rabithah Alam al-Islami and MUI stated that Ahmadiyah is non-muslim. The effect is Ahmadiyah mosques destruction. And the followers also got physical attack.
However Ahmadiyah quickly developed in 1990 together with Muslim Television Ahmadiyah (MTA) launching. Moreover when East Timor refugee were flooding Indonesia area after sounding out opinion that East Timor wanted to separated from Indonesia, it gave opportunity to Khuddamul Ahmadiyah Council of Indonesia to sent Khalq Submission Team for having submission together.

C. Way of mission to Teaching Ahmadiyah
Ahmadiyah struggle just for advocating and broadcasting final Islam of this epoch pass five branch activity of Islam mission which have been marked with lines by “Mujaddid” in book of Fathi Islam ( 1893), that is:
(1) Compiling, compositions and publishing books
(2) Broadcasting communiqués and brochures then continued with discussion and clarification,
(3) Direct Communications with visited each another, performing a ceremony and discourses of Religious science.
(4) Correspondence with them which searching or refusing the truth of Islam, and
(5) Beat., by become Ahmadiyah follower

D. Religious advices, Enjoinment, and Governmental Attitude
Understanding of Ahmadiyah in fact have got various deviation since early its spreading in Indonesia Though about ossifying is specially addressed to Ahmadiyah Qadiyan, but as said above, Ahmadiyah Lahore even also get hard response, specially from circle of Muhammadiyah latter.
But, after all as venomous reaction to Ahmadiyah by that time, that disagreement do not realized in acting hardness, but in the form of discussion and debate. After some years, act hardness as expression of disagree to teaching of Ahmadiyah was happen, especially stream of Qadiyan, it is newly pop out at era 1980. At that era, MUI release religious advices about understanding of Ahmadiyah Qadiyan " outside Islam, errant, and mislead" passing Deliberation National second in Jakarta on 26 May - 1 June 1980. Hardness action explode out, for example in Cianjur, West Java (March 1984), in Garut, West Java (1988), in Kerinci, Jambi (1989), for criticizing understanding of Ahmadiyah.
Though Religious advices of MUI 1980 and Director General of Bimas Islam and Haji explicitly addressed to Ahmadiyah Qadiyan. But through Munas ke-7 of 26-29 July 2005, MUI release coherent containing new religious advices return about " as errant as" understanding of Ahmadiyah, and shall no differentiate between two group of Ahmadiyah, namely Qadiyan and of Lahore.
That Ambiguity of governmental attitude could probably comprehend as mirror of complexity which must face. That complex problem was showed, if we analyze Ahmadiyah of differences side between two growing in it. This exposition to see difference among both in their history especially in Indonesia, although possible not yet is complete.


Bibliography

*. Prof. Ir. Faturakhman Ahmadi Djojosugito, M.Sc (Ketua Umum PB Gerakan Ahmadiyah Indonesia) sekarang.

· "http://id.wikipedia.org/wiki/Ahmadiyyah
· http://www.ahmadiyya.or.id (Jema’at Ahmadiyah Indonesia. Qadian)
· http://www.ahmadiyah.org/ (gerakan Ahmadiyah Indonesia. Lahore)
· http://www.alislam.org/introduction/index.html
· "Bukan Sekedar Hitam Putih. Hal 1
· SKB Ahmadiyah diterbitkan. BBCIndonesia.com.
· http://www.republika.co.id/koran_detail.asp?id=319274&kat_id=3
· http://www.mui.or.id/mui_in/fatwa.php?id=33

One Earth Many Religions: Multi-faith Dialogue and Global Responsibility.

By: Muhammad Abduh

Religion is very important to many people also religious practices are important of many individual lives. Religion is significant aspect of social live and social dimension is important part of religion. Because of it’s influence upon society and society impact upon religion so that analyze of the dynamical relationship requires examining the interdependence of religion and other aspect of society possible. Making better understanding about religions and making common ground for interfaith dialogue to eliminate truth claim.

Moral motivations meaning certainly religions will and still are tempted to command people in authoritarian way to call for blind obedience and to violate the conscience they so will they can offer convincing moral motivation. To be specific: moral motivations an answer to the question of the meaning of everything of the history and of life. and we can learn more the moral messages in every religions such as an universal values taken example the concept of goodness, justice, religious tolerant etc. Comparative religions always useful in order to seek the meeting point or similarities of religions

One Earth Many Religions: Multi-faith Dialogue and Global Responsibility is one of Paul F. Knitter books. In my mind, this book is very interesting for my study in History of Religions. Therefore, there are some reason why I chose this book for my book resume task of History Religions, especially for chapter 5 by subtitle: “Global Responsibility: Common Ground for Interfaith Dialogue”. In this chapter, I found that it’s a heart of Knitter book, which Knitter showed of basis and goal of his books, its dialogue and global responsibility by common ground for interfaith dialogue. Its also seeks when he showed why shared global responsibility provides the most promising terrain on which religions can discover or fashion the common ground of dialogue. But, Knitter not stay and finished, but he try to give proposal of realization action. According to Knitter, to do this goal, the dialogue will have to be rooted in liberative praxis and will have to provide a preferential place for the voices of victims.

Basis and goal of Dialogue
In this Book Knitter will suggest that the new model for religious people to understanding of other religious be not only “pluralistic and co-relational;” but also “globally responsible or liberative”. This concern represent not a sift in the direction of pluralistic theology of religion but rather a new avenue of approach and more clearly defined destination. The basic religions that will be not only pluralistic but globally responsible, or better, that will be more effectively pluralistic by being global responsibility. Before, in chapter 1 he was painted only the board lines of what a globally responsible dialogue of religion mean. The rest of the book will make the case for its specific content and its value and urgency.
A globally responsible dialogue of religions seeks to draw out the opportunity that is inherent in an experienced necessity. The necessity, according to Knitter is about rooted in what was said earlier about respond to the overwhelming and frightening suffering that is afflicting. Better is being inflicted upon so many people and upon this planet Earth. A liberative Theology and dialogue of religious arises out of the urgency or the moral obligations to respond, as religiou8s people and as Humans, to the suffering Other and to the religions others. For such Religious people, dialogue with others simply can not be divorced from a concern for the suffering Others. More Precisely and more controversially, this means that global responsibility or a concerned effort to promote human and planetary well being can and must be the primary context, or basis, or starting point, or goal of all Interfaith dialogue.
But in this case Knitter wants to say that he not sure which of the terms is most appropriate. Then he said that may be in terminology its become offensive to many scholars today, that the concern for salvation or eco human well being and justice can and must provide the common ground” for inter-religious dialogue in our global village, which has become a threatened village. But what will be say for Knitter is the man message that this book is “dialogue must be globally responsible”
Therefore Knitter, wanted to show that if dialogue is globally responsible, it can be more effective, rewarding and transformative that it has been in the past. This is where the necessity becomes an opportunity. Global responsibility can provide both a theological key to hear and understand the gospel in a more dialogical openness to other religions, and it can provide a hermeneutical key to hear and understand the otherness and genuine differences in other spiritual paths. By this book, Knitter will try to make clear that with liberative perspective, a pluralistic theology can be authentically for religion it self and inter-religious dialogue can be more hermeneneutical sensitive and effective in bridging the gaps of cross-cultural communication.
For realized Knitter Goal of make Global Responsibility by Dialogue, he recent ni proposal that a “global ethic” be made the top item on the agenda for international and inter-religious discussions.
(tentang perbedaan) For example; peace is a religious symbol because one cannot think of peace and the conditions of its possibility without confronting and dialoging about religious issues of humanity living and thinking and being radically different that it is to being and thinking. What is necessary for its realization? These are religious questions, which bond all the religions in a new, common project: to respond to and make real the symbol of peace.

Regarding other religions, Knitter not certainty agrees with pluralist or co relational theology, in the patent and real differences between religious traditions. In their views of the Ultimate, of this world, of life after death, of human conduct, of ritual and worship, religious communities clearly and often incommensurably differ. In inter-religious relationships, the deeper and longer, Writer was involved with another religious person or community, the more evident it becomes that many of our differences are irremovable and that our relationship is as difficult as it is rewarding.

: “Global Responsibility: Common Ground for Interfaith Dialogue”
Before Knitter explores more the Global responsibility, he tries to show the opposite of responsibility, its diversity. In this effort to balance cultural religious diversity with global responsibility, we have to admit, he suggest that the two do not weigh in equally. Responsibility presses upon us more urgently; responsibility is “more real”, or more revealing of the real, than is diversity. Therefore, while we try to be as respectful of diversity as we can, we must transform it from an obstacle into a resource for a genuinely diversified, communal, dialogical responsibility. What seems impossible must still be ventured. He believed that despite the incommensurability and lack of common ground, authentic conversation between utterly different cultures or religions is not only good but necessary. Simple words we must believe that there is dialogue after diversity. ( “There s a will there is a way” Mr. Muhaddes Said)
Many way are the ways in which the scholars affirm and illustrate the possibility of scaling the walls of incommensurability and enabling authentic conversation between diverse cultures or religions. Therefore “common ground” is possible to become bridge of dialogue. Even Knitter said that; Bridges of communication also can be built over the chasms of diversity.
But what are these bridge made of? Knitter said that “necessity is evident”. Any one who attempts the complex task of inter-religious or intercultural dialogue trust in big spirit who broods over the abyss of diversity and make it creative. Therefore, agreement on such guidelines before the dialogue takes of may not constitute common ground for conversation, but without endorsing such guidelines, whatever common ground there might be will never be found.

# Renungan-Renungan # Kahlil Gibran

# Renungan-Renungan #
Kahlil Gibran

• Cinta tak akan memberikan apa-apa pada kalian, kecuali keseluruhan dirinya, dan ia pun tidak akan mengambil apa-apa dari kalian, kecuali dari dirinya sendiri. Cinta tidak memiliki atau dimiliki, karena cinta telah cukup untuk cinta,
• Jika kamu ingin mengenali wanita, maka lihatlah mulutnya ketika ia tersenyum. Dan jika kamu ingin mengetahui pria, maka lihatlah putih matanya ketika ia marah……….(__)
• Sungguh baik memberi ketika diminta, tetapi yang lebih baik adalah memberi tanpa diminta. Karena bagi seseorang pemurah, mencari siapa yang akan menerima, adalah kebahagiaan yang melebihi tindak pemberiannya.
• Hidup memang kegelapan, jika tanpa firasat dan keinginan. Dan semua firasat dan keinginan adalah buta, jika tidak disertai pengetahuan. Dan segala pengetahuan adalah hampa, jika tidak diikuti pekerjaan. Dan setiap pekerjaan akan sia-sia, jika tidak disertai cinta.
• Dalam mempertukarkan hasil kekayaan bumi, manusia mendapatkan pangan yang berlimpah dan disitulah dia memperoleh kepuasan. Tapi jiaka pertukaran itu tidak dilambari oleh cinta dan kasih sayang, serta tak dijiwai oleh semangat keadilan yang saling mendahulukan, maka dia akann menyeret sebagian kalian pada terminal keserakahan dan sebagian lagi akan menderita kelaparan.
• Janganlah membiarkan orang yang tidak pernah bekerja untuk ikut bicara dalam pelaksanaan kerja pembellian atau penjualan, karena mereka hanya akan menjual kata-kata_ auntuk ditukar dengan hasil jerih payah dan cucuran keringat kalian
• Jika kalian hendak ingin menjatuhkan hukuman kepada wanita pezina, maka sertakanlah hati ayah ibunya sebagai anak timbangan dan jiwa suaminya sebagai pita ukuran. Dan bagi yang hendak mencambuk seorang penghianat, cobalah untuk menyelami hati orang yang dikhianati
• Kalian suka sekali membuat undang-undang, tapi lebih senang lagi melanggarnya. Kalian seperti anak-anak yang dengan asyik dan seriusnya membuat istana pasir di pantai, lalu sambil tertawa gembiramneghancurkannya.
• Dan kalau kalian hendak ingin menumbangkan seorang raja lalim, maka runtuhkanlah dulu tahta kelaliman yang kalian bangun di hati masing-masing. Karena bagaimana mungkin seorang lalim dapat memerintah orang bebas yang memiliki kehormatan dan haega diri.
• Kalian memiliki takdir kepastian untuk merasakan derita dan kepedihan, Jika hati kalian masih tergetar oleh rasa takjubmenyaksikan kegaiban yangterjadi dalam kehidupan, maka pedihnya penderitaan tidak akan kalah menajubkan dari pada kesenangan.
• Tidak ada orang yang dapat menanamkan ajarr budi sebelum ia sendiri terjaga di altar fajar pengetahuan.
• Selalu berikan yang terindah untuk persahabatan, jika dia harus tahu musim surutmu, biarlah dia mengenal musim pasangmu. Sebab apa makna persahabatan jika sekedar mengisi waktu senggang? Carilah ia untuk bersama menghidupkan sang waktu.
• Pada pepohonan, buah tak pernah berkata kepada akar: “ Jadilah seperti aku, yang masak dan ranum ini, dan memberikan kelimpahan hasilnya” Sebab bagi buah, memberi adalah kebutuhannya, sedang bagi sang akar menerima adalah kebutuhannya.
• Mereka yang ingin tampil gagah jangan pernah berkata kepada yang tampil bersahaj: “ Mengapa kalian begitu lamban, dan terbata-bata?” Sebab orang yang benar-benar baik tidak akan berkata kepada yang telanjang: “Dan tak sampai hati bertanya pada yang tak berumah: “Apa yang terjadi dengan rumahmu?”
• Pergilh kalian keladang, kebun, dan pertamanan, kalian akan mengerti bahwa bagi lebah, menghisap madu adalah kesenangan, Bagi bunga, lebah adalah khalifah kehidupan, dan bagi keduanya memberi dan menerima kesenangan adalah kebutuhan dan kesyikan
• Keindahan adalah keabadian yang termangu di depan cermin
• Bila kalian ingin mengenal Tuhan, maka jangan pernah mengatakan atau menilai sesuatu, ssebelum kalian melihat ke sekitarmu karena disitu kalian akan menyaksikan Tuhan sedang bermain bersama anak-anak kalian.
• Bila ingin mengukur diri dengan perbuatan yang terkecil, adalah sam seperti menakar samudra hanya dengan melihat butiran-butiran buihnya. Menilai dengan ukuran kegagalan, sama dengan menyalahkan musim-musim karena pergiliran waktunya.
• Manusia itu tidak terkurung dalam raga, tidak pula terikat pada rumah tinggal dan sawah ladang….. Ia bukanlah yang merangkak mencari kehangatan matahari, bukan pula penggali terowongan untuk mencari perlindungan. Ia tak lain adalah ruh yang merdeka__ Jiwa yang meliputi dunia
• Dan janganlah pernah menyesal karena kalian buta, dan jangan pernah kecewa kalian tuli, sebab di pagi itu fajar pemahaman telah merekah untuk kalian_ pengetahuan tentang rahasia tujuan segala kejadian, Dan kalian akan mensukuri segala gulita sebagaimana kalian mensyukuri terang cahaya.


DALAM SAYAP-SAYAP PATAH
• Jika hendak memahami seorang wanita, perhatikanlah mulutnya selagi tersenyum, tapi untuk memahami seorang pria, perhatikanlah warna putih matanya selagi marah
• Orang-orang berkat, jika ada yang dapat memamhami dirinya sendiri, ia akan dapat memahami semua orang. Tapi akau berkaa, jika ada yang mencintai orang lain, ia dapat mempelajari sesuatu tentang dirinya sendiri.
• Kdermawanan bukanlah memeberikan kepada saya apa yang lebih saya butuhkan daripadamu, tetapi memberikan kepada saya apa yang lebih Anda butuhkan daripada yang saya perlukan
• Cinta yang tak pernah memperbahrui dirinya setiap hari akakn menjadi kebasaan dan akhirnya menjadi perbudakan.
• Cinta ada dalam jiwa sendiri, bukan dalam raga, dan laksana anggur, cinta membangkitkan diri kita untuk menerima anugrah terindah dariTuhan
• Jika kegelapan menyembunyikan pepohonan dan kembang dari mata kita, ia tetap tak dapat menyembunyikan cinta.
• Perkataan bukanlah satu-satunya cara untuk memperoleh pengertian di antara dua insan. Bukan susku kata yang terucap dari bibir dan lidah yang dapat mempersatukan dua hati. Ada sesuatu yang lebih agung, mulia dan suci ketimbang apa yang diucapkan oleh mulut.
• Cinta adalah buah dari pertautan jiwa dan pertautan itu tak terwujud, maka hal itu takkan tercipta bertahun-tahun, bahkan berabad-abad.

Epistemologi dan Pandangan Dunia

Epistemologi dan Pandangan Dunia

Pandangan dunia (weltanschauung) seseorang dapat dipengaruhi oleh beberapa hal, di antaranya konsepsi dan pengenalannya terhadap "kebenaran" (asy-Syai fil khârij). Kebenaran yang dimaksud di sini adalah segala sesuatu yang berkorespondensi dengan dunia luar dan realitas. Semakin besar pengenalannya, semakin luas dan dalam pandangan dunianya. Pandangan dunia yang valid dan argumentatif dapat melesakkan seseorang mencapai titik-kulminasi peradaban dan sebaliknya akan membuatnya terpuruk hingga titik-nadir peradaban. Karena nilai dan kualitas keberadaan kita sangat bergantung kepada pengenalan kita terhadap kebenaran. Anda dikenal atas apa yang Anda kenal. Wujud anda ekuivalen dengan pengenalan Anda dan vice-versa.
Akan tetapi, bagaimanakah kebenaran itu dapat dikenal? Parameter atau paradigma apa yang digunakan untuk dapat mengidentifikasi kebenaran itu? Mengapa kita memerlukan paradigma atau parameter ini? Dapatkah manusia mencerap kebenaran itu?
Kalau kita menilik perjalanan sejarah umat manusia, sebagai makhluk dinamis dan progresip, manusia acapkali dihadapkan kepada persoalan-persoalan krusial tentang hidup dan kehidupan, tentang ada dan keberadaan, tentang perkara-perkara eksistensial. Penulusuran, penyusuran serta jelajah manusia untuk menuai jawaban atas masalah-masalah di atas membuat eksistensi manusia jauh lebih berarti. Manusia berusaha bertungkus lumus memaknai keberadaannya untuk mencari jawaban ini. Till death do us apart, manusia terus mencari dan mencari hingga akhir hayatnya. Ilmu-ilmu empiris dan ilmu-ilmu naratif lainnya ternyata tidak mampu memberikan jawaban utuh dan komprehensif atas masalah ini.[1] Karena uslub atau metodologi ilmu-ilmu di atas adalah bercorak empirikal.
Filsafat sebagai induk ilmu pengetahuan hadir untuk mencoba memberikan jawaban atas masalah ini. Karena baik dari sisi metodologi atau pun subjek keilmuan, filsafat menggunakan metodologi rasional dan subjek ilmu filsafat adalah eksisten qua eksisten.[2] Betapa pun, sebelum memasuki gerbang filsafat terlebih dahulu instrumen yang digunakan dalam berfilsafat harus disepakati. Dengan kata lain, akal yang digunakan sebagai instrumen berfilsafat harus diuji dulu validitasnya, apakah ia absah atau tidak dalam menguak realitas. Betapa tidak, dalam menguak realitas terdapat perdebatan panjang semenjak zaman Yunani Kuno (lampau) hingga masa Postmodern (kiwari) antara kubu rasionalis (rasio) dan empiris (indriawi dan persepsi). Semenjak Plato hingga Michel Foucault dan Jean-François Lyotard. Dengan demikian, pembahasan epistemologi sebagai subordinat dari filsafat menjadi mesti adanya.
Yakni, sebelum kita merangsek memasuki kosmos filsafat – yang nota-bene menggunakan akal (an-sich) – kita harus membahas instrumen dan metodologi apa yang valid untuk menyingkap tirai realitas ini. Dan hal ini merupakan raison d'être pembahasan epistemologi. Atau sederhananya, pembahasan epistemologi adalah pengantar menuju pembahasan filsafat. Tentu saja, harus kita ingat bahwa ilmu logika juga harus rampung untuk menyepakati bahwa dunia luar terdapat hakikat dan untuk mengenalnya adalah mungkin.[3] Walhasil, pembahasan epistemologi -sebagai ilmu yang meneliti asal-usul, asumsi dasar, sifat-sifat, dan bagaimana memperoleh pengetahuan menjadi penentu penting dalam menentukan sebuah model filsafat - harus dikedepankan sebelum membahas perkara-perkara filsafat.

Apa itu Epistemologi
Epistemologi derivasinya dari bahasa Yunani yang berarti teori ilmu pengetahuan. Epistemologi merupakan gabungan dua kalimat episteme, pengetahuan; dan logos, teori. Epistemologi adalah cabang ilmu filsafat yang menengarai masalah-masalah filosofikal yang mengitari teori ilmu pengetahuan. Epistemologi bertalian dengan definisi dan konsep-konsep ilmu, ragam ilmu yang bersifat nisbi dan niscaya, dan relasi eksak antara 'alim (subjek) dan ma'lum (objek). Atau dengan kata lain, epistemologi adalah bagian filsafat yang meneliti asal-usul, asumsi dasar, sifat-sifat, dan bagaimana memperoleh pengetahuan menjadi penentu penting dalam menentukan sebuah model filsafat. Dengan pengertian ini epistemologi tentu saja menentukan karakter pengetahuan, bahkan menentukan “kebenaran” macam apa yang dianggap patut diterima dan apa yang patut ditolak.

Masalah-masalah Filosofis; Masa Yunani dan Masa Medieval
Pada abad ke-13, seorang filosof dan teolog Itali yang bernama Santo Thomas Aquinas berupaya mensintesakan keyakinan Nasrani dengan ilmu pengetahuan dalam cakupan yang lebih luas, dengan memanfaatkan sumber-sumber beragam seperti karya-karya filosof Aristoteles, cendekiawan Muslim dan Yahudi. Pemikiran Santo Thomas Aquinas pada masa-masa kiwari sangat mempengaruhi irama dinamika teologi Nasrani dan kosmos filsafat Barat.
Pada abad ke-5 SM, Sophist Yunani menanyakan kemungkinan reliabilitas dan objektivitas ilmu. Oleh karena itu, seorang Sophist prominen, Gorgias, berpendapat bahwa tidak ada yang benar-benar wujud, karena jika sesuatu ada tidak dapat diketahui, dan jika ilmu bersifat nisbi, tidak dapat dikomunikasikan. Seorang Sophist ternama lainnya, Protagoras, berpandangan bahwa tidak ada satu pendapat pun yang dapat dikatakan lebih benar dari yang lain, karena setiap pendapat adalah hanyalah sebuah penilaian yang berakar dari pengalaman yang dilaluinya. Plato, mengikuti ustadznya Socrates, mencoba untuk menjawab isykalan-isyakalan para Sophist dengan mempostulasikan keberadaan semesta yang bersifat tetap dan bentuk-bentuknya yang invisible, atau ide-ide, yang melaluinya ilmu pasti dan eksak dapat diraih. Mereka percaya bahwa benda-benda yang dilihat dan diraba adalah kopian-kopian yang tidak sempurna dari bentuk-bentuk yang sempurna yang dikaji dalam ilmu matematika dan filsafat. Dengan demikian, hanya penalaran abstrak dari disiplin ilmu ini yang dapat menuai ilmu pengetahuan original, sementara mengandalkan indra-persepsi menghasilkan pendapat-pendapat yang inkonsisten dan mubham. Mereka menyimpulkan bahwa kontemplasi filosofis tentang bentuk-bentuk dunia gaib merupakan tujuan tertinggi kehidupan manusia.
Aristoteles mengikuti Plato ihwal ilmu abstrak adalah ilmu yang lebih superior atas ilmu-ilmu yang lainnya, namun tidak setuju dengan metode dalam mencapainya. Aristotels berpendapat bahwa hampir seluruh ilmu berasal dari pengalaman. Ilmu diraih baik secara langsung, dengan mengabstraksikan ciri-ciri khusus dari setiap spesies, atau tidak langsung, dengan mendeduksi kenyataan-kenyataan baru dari apa yang telah diketahui, berdasarkan aturan-aturan logika. Observasi yang teliti dan ketat dalam mengaplikasikan aturan-aturan logika, yang pertama kalinya disusun secara sistematis oleh Aristoteles, akan membantu menjaga dari perangkap-perangkap yang dipasang oleh para Sophist. Maktab Epicurian dan Stoic sepakat dengan pandangan Aristoteles bahwa ilmu pengetahuan bersumber dari indra-persepsi, akan tetapi menentang keduanya baik Aristoteles atau pun Plato yang berpandangan bahwa filsafat harus dinilai sebagai sebuah bimbingan praktis untuk menjalani hidup, mereka berpendapat sebaliknya bahwa filsafat adalah akhir dari kehidupan.
Setelah beberapa kurun berlalu kurangnya ketertarikan dalam ilmu rasional dan saintifik, filosof Skolastik Santo Thomas Aquinas dan beberapa filosof abad pertengahan berusaha membantu untuk mengembalikan konfidensi terhadap rasio dan pengalaman, mencampur metode-metode rasional dengan iman dalam sebuah sistem keyakinan integral. Aquinas mengikuti Aristoteles dalam masalah tentang persepsi sebagai starting-point dan logika sebagai prosedur intelektual untuk sampai kepada ilmu yang dapat diandalkan (reliable) tentang tabiat, akan tetapi memandang iman dalam otoritas skriptural sebagai nara sumber keyakinan agama.

Masa Plato dan Aristoteles
Plato dapat dikatakan sebagai filsuf pertama yang secara jelas mengemukakan epistemologi dalam filsafat, meskipun ia belum menggunakan secara resmi istilah epistemologi ini. Filsuf Yunani berikutnya yang berbicara tentang epistemologi adalah Aristoteles. Ia murid Plato dan pernah tinggal bersama Plato selama kira-kira 20 tahun di Akademia. Pembahasan tentang epistemologi Plato dan Aristoteles akan lebih jelas dan ringkas kalau dilakukan dengan cara membandingkan keduanya, sebagaimana berikut ini,
Topik Pemikiran:
Pandangan tentang dunia, menurut Plato, Ada 2 dunia: dunia ide & dunia sekarang (semu) sementara dalam pandangan Aristoteles, Hanya 1 dunia: Dunia nyata yang sedang dijalani.
Kenyataan sejati, menurut Plato, Ide-ide berasal dari dunia ide. Sementara dalam kacamata Aristoteles, segala sesuatu yang ada di alam bisa diindera.
Pandangan tentang manusia, menurut Plato, Terdiri dari badan dan jiwa. Jiwa abadi; badan fana (tidak abadi), Jiwa terpenjara oleh badan. Sementara dalam pandangan Aristoteles, badan dan jiwa sebagai satu kesatuan tak terpisahkan.
Asal pengetahuan, menurut Plato, dunia ide, namun tertanam dalam jiwa setiap manusia. Sementara dalam pandangan Aristoteles, kehidupan dunia dan alam nyata.
Cara meraih pengetahuan, menurut Plato, terpancar dari alam jiwa (Anamnesis). Sementara dalam pandangan Aristoteles, observasi dan abstraksi lalu diolah dengan logika.
Perbedaan epistemologi Plato dan Aristoteles ini memiliki pengaruh besar terhadap para filsuf modern. Idealisme Plato mempengaruhi filsuf-filsuf Rasionalis seperti Spinoza, Leibniz, dan Whitehead. Sedangkan pandangan Aristoteles tentang asal dan cara memperoleh pengetahuan mempengaruhi filsuf-filsuf Empiris seperti Locke, Hume, dan Berkeley.

Rasio Vs Indra Persepsi
Antara abad 17 hingga akhir abad ke-19, masalah utama yang muncul dalam pembahasan epistemologi adalah resistensi antara kubu rasionalis vis-à-vis kubu empiris (inderawi-persepsi). Filsuf Francis, René Descartes (1596-1650), filsuf Belanda, Baruch Spinoza (1632-1677), dan filsuf Jerman, Wilhelm Leibniz (1646-1716) adalah para pemimpin kubu rasionalis. Mereka berpandangan bahwa sumber utama dan pengujian akhir ilmu pengetahuan adalah logika deduktif (baca: qiyas) yang bersandarkan kepada prinsip-prinsip swabukti (badihi) atau axioma-axioma. Sementara orang-orang seperti, Francis Bacon ( 1561-1626) and John Locke (1632-1704) keduanya adalah filsuf Inggris berkeyakinan bahwa sumber utama dan pengujian akhir ilmu pengetahuan adalah bersandar kepada pengalaman, persepsi dan inderawi.
Filsuf Francis René Descartes secara rigoris menggunakan metode deduksi dalam jelajah filsafatnya. Barangkali Descartes ini dikenal baik atas karya pionirnya untuk bersikap skeptis dalam berfilsafat. Dialah yang pertama kali memperkenalkan metode sangsi dalam investigasi terhadap ilmu pengetahuan.
Descartes yang kerap disebut sebagai Bapak Filsafat Modern (sekaligus filsafatnya kemudian dikenal sebagai Cartesians) ini dalam mengusung metode rasionalnya, dia menggunakan metode sangsi dalam menyikapi pelbagai fenomena atau untuk mencerap ilmu pengetahuan. Postulat, Cogito Ergo Sum adalah milik Descartes. Rumusan postulat ini yang menemaninya untuk menyingkap ilmu pengetahuan. Menurut Descartes segala sesuatu yang berada di dunia luar harus disangsikan dan diragukan.
Pandangan Descartes tentang manusia bersifat dualisme. Ia melihat manusia sebagai dua substansi: jiwa dan tubuh. Jiwa adalah pemikiran dan tubuh adalah keluasan. Tubuh tidak lain adalah suatu mesin yang dijalankan jiwa. Hal ini dipengaruhi oleh epistemologinya yang memandang rasio sebagai hal yang paling utama pada manusia.
Empirisme pertama kali diperkenalkan oleh filsuf dan negarawan Inggris Francis Bacon pada awal-awal abad ke-17, akan tetapi John Locke yang kemudian mendesainnya secara sistemik yang dituangkan dalam bukunya "Essay Concerning Human Understanding (1690). John Locke memandang bahwa akal manusia pada awal lahirnya adalah ibarat sebuah tabula rasa, sebuah batu tulis kosong tanpa isi, tanpa pengetahuan apapun. Lingkungan dan pengalamanlah yang menjadikannya berisi. Pengalaman inderawi menjadi sumber pengetahuan bagi manusia dan cara mendapatkannya lewat observasi dan pemanfaatan seluruh indera manusia. John Locke adalah orang yang tidak percaya terhadap konsepsi intuisi dan batin. Filsuf empirisme lainnya adalah Hume. Ia memandang manusia sebagai sekumpulan persepsi (“a bundle or collection of perceptions”). Manusia hanya mampu menangkap kesan-kesan saja lalu menyimpulkan kesan-kesan itu seolah-olah berhubungan. Pada kenyataannya, menurut Hume, manusia tidak mampu menangkap suatu substansi. Apa yang dianggap substansi oleh manusia hanyalah kepercayaan saja. Begitu pula dalam menangkap hubungan sebab-akibat. Manusia cenderung menganggap dua kejadian sebagai sebab dan akibat hanya karena menyangka kejadian-kejadian itu ada kaitannya, padahal kenyataannya tidak demikian. Selain itu, Hume menolak ide bahwa manusia memiliki kedirian (self). Apa yang dianggap sebagai diri oleh manusia merupakan kumpulan persepsi saja.

Urgensi Epistemologi
Dunia ini penuh dengan berbagai maktab dan ideologi. Setiap ideologi berlandaskan pada suatu "pandangan dunia", dan "pandangan dunia" ini berpijak pada epistemologi. Dari sini manusia mengetahui dengan jelas betapa pen­tingnya epistemologi. Seseorang yang memiliki ideo­logi materialisme, yang tentunya ideologi itu berlandaskan pada pandangan dunia materialis, dan pandangan ini juga berpijak pada suatu epistemologi khusus. Dan ideologi-ideologi yang lain, juga ber­sumber dari pandangan-pandangan dunia lain, dan pandangan-pandangan ini masing-masing berpijak pada epistemologi-epistemologi tertentu. Oleh karena itu, sebelum memasuki berbagai pembahasan berkenaan dengan ideologi dan pandangan dunia, terlebih dahulu akan dijelaskan hal-hal yang berkaitan dengan masalah epistemologi.
Pada masa sekarang ini epistemologi merupakan suatu masalah yang amat penting, sedangkan pada masa yang lalu hal ini tidak begitu dianggap penting. Epistemologi telah dikaji sejak dahulu kala, kurang lebih sejak dua ribu tahun yang lalu. Di dalam filsafat Islam, kita tidak akan menjumpai suatu bab yang ber­judul Nazhariah al-Ma`rifah atau "Teori Pengetahuan". Tetapi sebagian besar persoalan yang menyangkut masalah epistemologi, dipaparkan secara terpisah-pisah dalam berbagai pembahasan berkenaan dengan ilmu, pengetahuan, pemahaman, rasio, logika, dan berbagai permasalahan tentang bentuk pemi­kiran dan yang berhubungan dengan diri dan jiwa. Oleh karena itu, sejak dahulu kala sedikit banyak mereka juga memahami masalah epistemologi, tetapi pada masa sekarang ini, pembahasan filsafat lebih banyak berputar pada masalah epistemologi.

Kemungkinan Epistemologi
Pembicaraan pertama dan klasik dalam bab epistemologi adalah mungkinkah epis­temologi itu? Mungkinkah kita mengetahui dan mema­hami hakikat alam ini? Mungkinkah kita memahami hakikat manusia? Mungkinkah mengetahui hakikat wujud ini?[4] Ada sekelompok orang yang secara total menolak adanya kemungkinan ini, dan mengatakan bahwa epistemologi tidak mungkin ada pada diri manusia. Yakni pada diri manusia tidak ada suatu ben­tuk epistemologi yang dapat dijadikan sebagai sandaran yang bisa dipercaya. Istilah "saya tidak tahu" sudah merupakan kodrat, ketentuan dan nasib manusia yang tidak dapat diubah. Secara sekilas pandangan ini lemah dan tidak perlu dihiraukan, tetapi para pendukung gagasan ini memiliki berbagai argumen yang kuat, yang tidak mudah dipatahkan. Saya tidak hendak mengatakan bah­wa hal itu tidak mungkin (mematahkan argumen mere­ka), tetapi saya mengatakan bahwa hal itu tidak mudah.

Pyrho dan Kemungkinan Epistemologi
Pada masa setelah Socrates, ada sekelompok orang yang menamakan dirinya "Kelompok Peragu" dan yang paling terkenal di antara mereka adalah seorang yang bernama Pyrho. Ia mengungkapkan sepuluh argumen mengenai ketidakmungkinan epistemologi. Ia mengatakan, "mustahil dapat mengetahui sesuatu dengan pasti, ragu-ragu dan saya tidak tahu adalah keten­tuan dan nasib pasti manusia". Argumen yang paling ringan ialah tatkala ia menyatakan, "Jika manusia itu hendak memahami dan mengetahui sesuatu, apa alat dan instrumen yang akan ia gunakan? Kita tidak memi­liki alat lebih dari dua: indera dan rasio. Sekarang saya bertanya, Apakah indera dapat berbuat kesalahan atau­kah tidak? Pasti semua menjawab bahwa kesalahan yang terjadi pada alat penglihatan, pendengaran, pera­sa, peraba dan penciuman tidak dapat dihitung jumlah­nya, dan bahkan ada yang menyatakan mampu untuk membuktikan seratus kesalahan yang telah dilakukan oleh alat penglihatan. Ia melanjutkan, "Sesuatu yang ada kemungkinan salah dan dapat menjadi salah, tidak dapat dijadikan sebagai pegangan dan sandaran. Ketika saya melihat sesuatu dan ternyata penglihatan saya itu salah, maka saya tidak dapat mempercayai penglihatan saya tatkala penglihatan itu melihat sesuatu yang lain." (Islam dan Epistemologi, hal. )
Lalu bagaimanakah dengan rasio? Ia mengatakan, "Rasio justru banyak melakukan kesalahan melebihi indera. Pada berbagai argumen rasional, ilmuwan dan para filsuf seringkali melakukan kesalahan. Dengan demikian, indera dan rasio dapat melakukan kesalahan, sementara kita hanya memiliki dua alat ini. Oleh karena itu, bagaimanapun dan apa pun yang kita pikirkan, apa pun yang berhubungan dengan rasio dan indera, maka jelas dapat menjadi salah, dengan demikian, kita tidak dapat mem­percayainya dan menjadikan keduanya itu sebagai pe­gangan." (Mengenal Epsitemologi, Muthahhari, hal. 25)

Keraguan al-Ghazali
Di antara ulama Islam seseorang yang pertama kali memulai filsafat dan madrasahnya dari keraguan adalah al-Ghazali. Al-Ghazali memulai aktivitasnya dari keraguan, sebagaimana yang dilakukan oleh Descartes. Kedua sosok itu berangkat dari titik yang sama. Keduanya memulai aktivitasnya dari keraguan dan keduanya menyatakan bahwa telah berhasil meraih keyakinan. Tetapi ada dari mereka yang memulai aktivitasnya dari keraguan dan tetap berada dalam keraguan, hal ini terdapat dalam dunia Islam dan juga dunia Barat dan jika ada kesempatan saya akan menceritakan ringkasan sejarahnya. Tatkala al-Ghazali hendak memulai menuntut ilmu, ia mera­gukan segala yang ada. Yakni dia meragukan apa saja yang telah ia gapai. Ia mulai menuju indera dan mengatakan, "Sekarang saya duduk di sini, buku ada di depan saya, pena dan kertas ada di tangan saya, saya tengah melihat angkasa, saya tengah mendengar ber­bagai suara, sekalipun saya ragu terhadap berbagai hal, tetapi saya tidak dapat ragu terhadap keraguan saya ini". Kemudian dia memberi jawaban kepada dirinya sendiri, (bahkan di sini pun dia masih tetap tidak stabil dan terjerumus dalam kesalahan). la mengatakan, "Wahai Ghazali! Sampai sekarang ini engkau masih tengah bermimpi. Misalnya saja dalam mimpi engkau duduk dan menulis buku, sedang berbicara dengan rekan-rekanmu, engkau mendengar pembicaraannya, dan di alam mimpi itu engkau melihat semuanya dengan mata kepalamu sendiri, memakan makanan yang lezat-lezat, dan semua itu tidak ubahnya seperti yang diungkapkan oleh Nasim Syumol mengenai ke­luhan si fakir yang hidup sengsara,
Suatu malam aku bermimpi mengenakan pakaian baru
Ku dengar alunan musik dan aku di ranjang yang hangat dan lembut
Sakuku penuh dengan uang yang tak terhitung
Tatkala terjaga, aku lihat sebagian anggota tubuhku tanpa pakaian
Wahai Ghazali! Tidakkah dalam alam mimpimu engkau telah melihat hal-hal yang semacam ini? Seba­gaimana sekarang ini engkau tidak merasa ragu bahwa ini (keraguan) adalah benar, di alam mimpimu pun engkau tidak merasa ragu atas apa-apa yang engkau lihat saat itu. Pernahkah engkau menjumpai seseorang yang merasa ragu atas apa-apa yang ia lihat dalam mimpinya dan mengatakan, "Apakah yang aku lihat itu betul atau salah? Di alam mimpi manusia tidak akan merasa ragu, apa yang ia saksikan benar-benar ia sak­sikan, tetapi ketika ia terjaga, ternyata semua itu hanya khayalan dan tidak ada bentuknya, tatkala terjaga, aku lihat sebagian anggota tubuhku tanpa pakaian.
Mungkinkah seluruh kehidupanku ini bukan mimpi besar? Apakah tidak mungkin sekarang ini saya, Ghazali, yang dilahirkan oleh ibuku si fulana dan memi­liki ayah si fulan, menuntut ilmu di sekolah, menikah, belajar selama bertahun-tahun, bertahun-tahun melatih diri, dan sekarang duduk di sini, lalu secara tiba-tiba saya terbangun dan menyaksikan bahwa semuanya hanyalah mimpi? Dari mana saya tahu kalau ini bukan mimpi? Adakah bukti yang memperkuat bahwa kehi­dupan saya sekarang ini, di mana sekarang ini saya duduk sebagai filsuf dan hendak menemukan suatu dasar pemikiran, adalah bukan merupakan lanjutan dari sebuah mimpi panjang?" (Mengenal Epsitemologi, Muthahhari, hal. 26)
Pernyataan itu menunjukkan bahwa betapa manusia dalam menghadapi permasalahan yang berhubungan dengan epistemologi dapat terperosok dalam berbagai jurang kesulitan.

Descartes dan Masalah Epistemologi
Bukankah Descartes juga demikian? Descartes juga pada saat meneliti "pandangan dunia"nya, memeriksa keyakinannya terhadap agama serta pengetahuan dan juga pada saat ia mengkaji ulang akhlak (etika), filsafat dan berbagai ilmu-ilmunya, tiba-tiba ia terperosok ke dalam masalah epistemologi dan mengatakan, "Dengan dalil apa tatkala saya menyatakan bahwa dunia ini ada­lah demikian, Tuhan itu ada, jiwa itu ada, ruh itu ada, dunia ini ada, Paris itu ada, agama al-Masih adalah demikian?" Kemudian ia menuju pada berbagai alat dan instrumen epistemologi, ia melihat bahwa semua­ nya masih dapat diperdebatkan lagi. la hendak bersan­dar pada indera, ia melihat bahwa indera adalah yang paling lemah dan rapuh dibandingkan yang lain. la hendak bersandar pada rasio, ia juga melihat bahwa rasio memiliki kelemahan. Tiba-tiba ia merasakan kehilangan keyakinan dan kepercayaan, ia mulai mera­gukan segalanya dan tidak tersisa lagi keyakinan dalam dirinya. Tatkala ia telah tenggelam dalam rasa bimbang dan ragu-ragu ini, tiba-tiba ia disadarkan oleh poin ini yang mana ia mengatakan, "Sekalipun saya meragukan segala yang ada, tetapi saya tidak ragu bahwa saya tengah dalam keadaan ragu." Descartes berdiri di atas sebuah batu besar di alam terbuka dan mengatakan, "Saya telah menemukan sesuatu; tatkala saya meragu­kan indera saya, meragukan berbagai pengetahuan rasio saya, atau bahkan meragukan pada keberadaan diri saya sendiri, juga meragukan keberadaan Tuhan, meragukan agama dan kehidupan saya, semua itu ada­lah benar. Tetapi saya tidak dapat merasa ragu pada satu hal saja yaitu, saya tidak ragu bahwa saya tengah merasa ragu. Bahkan sekalipun saya meragukannya, saya tetap mengetahui bahwa saya tengah merasa ragu." (Mengenal Epistemologi, Muthahhari, hal. 28)
Di bawah langit dan di tengah hamparan bumi itu ia telah berhasil menemukan suatu landasan epistemo­logi. Begitu ia menemukan landasan itu, dengan segera ia membangunnya dengan mengatakan, "Saya sekarang tengah merasa ragu, dan karena saya merasa ragu, berarti saya yang tengah merasa ragu ini, adalah ada." Di sini ia telah menemukan suatu keyakinan yakni bah­wa "saya ini ada" dan ia mulai perjalanannya dengan "saya sekarang tengah merasa ragu, dan karena saya tengah merasa ragu, berarti saya yang tengah merasa ragu ini, adalah ada." Sekarang marilah kita lihat bersama benarkah apa yang dikatakan oleh Descartes? Ibnu Sina pada masa tujuh ratus tahun sebelum Descartes telah mengungkapkan kata-kata semacam itu, dan ia juga telah berhasil menemukan jawabannya, dan di sini saya tidak akan memaparkan permasalahan itu.

Jawaban atas Keraguan Pyrho
Jika demikian maka masalah pertama epis­temologi adalah masalah kemungkinan epistemologi yang mana mungkinkah manusia memiliki kemampuan untuk memahami dan mengetahui? Pyrho mengatakan bahwa manusia itu tidak mampu untuk memahami dan mengetahui (hal itu berdasarkan pada argumen-argu­mennya yang telah dikemukakan). Terdapat jawaban dan sang­gahan atas pandangan Pyrho ini. Dalam catatan kaki di buku Ushul Falsafeh (Dasar­-dasar Filsafat) telah dipaparkan berbagai kesalahan atas pandangan ini. Mereka memberikan jawaban kepada Pyrho sebagai berikut, "Anda mengatakan bahwa indera dapat melakukan kekeliruan dengan dalil bahwa penglihatan saya terkadang keliru, suatu kali saya pernah melihat seakan-­akan ada seorang yang berkepala dua, ranting pohon yang setengahnya berada dalam air terlihat patah dan lain sebagainya. Anda yang mengatakan bahwa indera dapat melakukan kekeliruan, apakah tatkala Anda menyaksikan indera melakukan kekeliruan, pada saat itu juga Anda merasa yakin bahwa itu adalah suatu kekeliruan, ataukah Anda merasa ragu bahwa indera itu telah melakukan kekeliruan? Tatkala Anda mengatakan bahwa ketika saya bangun dari tidur, dan saya meng­usap kedua mata saya, saya melihat orang yang tengah berdiri di hadapan saya memiliki dua hidung dan em­pat mata, lalu Anda mengatakan bahwa ini adalah kekeliruan, apakah dalam hal ini Anda mengetahui dan yakin bahwa itu adalah kekeliruan, ataukah Anda hanya menduga bahwa itu adalah kekeliruan? Tidak, saya mengetahui bahwa itu adalah kekeliruan, pasti ia tidak memiliki dua hidung dan empat mata." (Mengenal Epsitemologi, Muthahhari, hal. 30)
Jika demikian maka Anda sendiri telah menemukan kekeliruan ini dengan perantaraan sebuah keyakinan, lalu bagaimanakah Anda mengatakan bahwa saya tidak mampu untuk memperoleh pengetahuan? Ini adalah sebuah pengetahuan (ma`rifah). Tatkala Anda mengata­kan bahwa di suatu tempat rasio telah berbuat suatu kekeliruan, kemudian dengan yakin dan pasti Anda mengatakan bahwa rasio telah melakukan suatu keke­liruan, hal itu sama dengan ungkapan: "Saya mengeta­hui bahwa rasio telah melakukan suatu kekeliruan," dengan demikian, Anda telah sampai pada haki­kat. Tatkala manusia masih belum sampai pada hakikat, dia tidak akan mengetahui kekeliruan apa-apa yang ada di depannya.
Oleh karena itu, kita mesti mengatakan demikian bahwa manusia pada sebagian pengetahuan yang ia miliki terdapat kekeliruan dan juga secara pasti tidak terdapat kekeliruan pada sebagian pengetahuan yang lain. Dengan demikian maka kita mesti melakukan pemba­gian atas kasus permasalahan ini. Kita mesti mencari dan menemukan sebuah neraca, lalu kita perhatikan bersama apakah dengan neraca itu kita mampu untuk mengadakan pembenahan atas berbagai kekeliruan itu ataukah tidak? Kenapa tatkala kita melakukan keke­liruan pada beberapa masalah saja, lalu kita menging­kari epistemologi secara total? Kenapa kekeliruan kita dalam beberapa kasus permasalahan itu, kita sejajarkan dengan berbagai keyakinan kita terhadap berbagai per­masalahan yang amat jelas yang di situ tidak terdapat suatu keraguan pun? Pernyataan Pyrho ini tidak ubah­nya semacam syair milik Sa'di:
Karena di antara sebuah kaum ada seorang jahil
Ia tidak berada di atas bukit dan tidak pula di atas awan
Tidakkah engkau melihat seekor lembu yang ada di padang rumput
Mencemari seluruh lembu yang ada di desa
Benar, kasus tersebut dapat berlaku pada hal-hal yang berkaitan dengan permasalahan sosial, yakni jika ada beberapa individu dari sebuah masyarakat, dari sebuah kelompok, misalnya saja dari kelompok roha­niawan, muncul pribadi-pribadi yang tidak bermoral atau berprilaku buruk, maka hal itu akan mencoreng harga diri mereka semua. Tetapi bukan berarti ketika si Zaid berbuat kesalahan lalu kita menghukum si Amir.
Di kota Balakh pandai besi berbuat salah
Di kota Syusytar mereka memenggal leher pandai tembaga
Sebagian dari epistemologi kita ini adalah salah dan pasti sebagian yang lain adalah benar, lalu (dengan menggunakan epistemologi yang benar itu) kita mela­kukan koreksi pada epistemologi yang salah itu. Dari sinilah munculnya ilmu logika (mantiq).
Ilmu logika adalah sebuah ilmu yang merupakan asas dari epistemologi. Berkaitan dengan mungkin atau tidak mungkinnya memperoleh epistemologi, sebagian yang menyatakan bahwa kita tidak mungkin memper­oleh pengetahuan adalah karena mereka memukul rata permasalahan yang ada, sementara mereka yang menyatakan bahwa kita ada kemungkinan untuk memperoleh pengetahuan, akan mencari neraca yang dapat digunakan untuk menimbang epistemologi yang salah dan yang betul, dan dengan neraca itu pula mere­ka akan memisah-misahkan antara epistemologi yang salah dan epistemologi yang betul.
Kita mesti melihat apa yang dikatakan oleh al-Quran berkaitan dengan permasalahan ini? Apakah al-Quran meng­akui bahwa ada kemungkinan untuk memperoleh epistemologi, ataukah al-Quran bahkan menyatakan bahwa tidak ada kemungkinan untuk memperoleh epistemologi? Sekalipun (al-Quran menyatakan) ada kemungkinan untuk memperoleh epistemologi, tetapi dikarenakan hal itu datangnya dari al-Quran dan mazhab, maka epistemologi yang berada dalam lingkup ideologi itu, kemungkinan akan memiliki suatu hukum tertentu, dan hukum tersebut ialah: apakah epistemo­logi itu dibenarkan oleh syariat ataukah bah­kan terlarang? Epistemologi itu boleh atau tidak boleh? Di sini terdapat dua bentuk permasalahan. Pertama, apakah epistemologi itu mungkin ataukah tidak mungkin? Kedua, apakah epistemologi itu diper­bolehkan (ataukah tidak diperbolehkan)? Tentunya Anda telah mengetahui bahwa di dalam Taurat permasalahan ini dijelaskan dengan suatu bentuk penjelasan yang lain dari pada yang lain, dan dikarenakan kita meyakini bahwa Taurat adalah sebuah kitab yang di dalamnya telah terjadi perubahan dan penyimpangan - yakni tat­kala kita membandingkan dengan al-Quran, suatu permasalahan yang dijelaskan oleh al-Quran dan juga oleh Taurat - maka kita akan menyaksikan dengan jelas bahwa Taurat dalam menjelaskan permasalahan itu ber­tolak belakang dengan penjelasan al-Quran. Kita sama sekali tidak ragu bahwa penjelasan yang ada dalam Taurat itu, benar-benar telah disimpangkan dan diselewengkan. A-Quran yang merupakan sebuah kitab agama tidak akan mengungkapkan permasalahan ini secara filosofis; yakni dengan bentuk apakah epis­temologi itu mungkin ataukah mustahil? Akan tetapi kita mesti memahami isi al-Quran itu dengan memper­hatikan apakah pandangan dan pendapat yang terdapat dalam a-Quran itu berdasarkan pada kemungkinan epistemologi, ataukah berdasarkan pada kemustahilan epistemologi? Apakah berbagai tuntunan yang ada dalam al-Quran itu dapat dianggap berdasarkan pada kemungkinan epistemologi ataukah pada ketidakmung­kinan epistemologi? Dan masalah yang lain ialah apakah epistemologi itu dibolehkan ataukah tidak diboleh­kan?

Penyimpangan Sejarah yang Paling Merugikan
Dalam Taurat, terdapat peyimpangan yang saya rasa dalam dunia ini tidak ada suatu bentuk penyim­pangan yang lebih merugikan dari bentuk penyimpang­an itu. Kita semua mengetahui bahwa kisah Nabi Adam as selain tercantum dalam al-Quran juga ter­cantum dalam Taurat. Kisah tersebut ialah: Adam as dan istrinya selama berada di surga diperbolehkan untuk menikmati berbagai kenikmatan dan seluruh buah-buahan yang ada, namun di sana terdapat suatu jenis pohon yang mana mereka berdua tidak diperbolehkan untuk mendekatinya dan memakan buahnya. Adam as memakan buah pohon tersebut dan dikarenakan hal itulah maka ia dikeluarkan dari surga. Inilah kisah yang terdapat dalam al-Quran dan juga Taurat. Tetapi per­soalannya adalah, pohon apakah itu? Dari berbagai keterangan yang terdapat dalam al-Quran, dan juga berbagai hadis yang dapat dijadikan sandaran, dapat diambil kesimpulan bahwa buah terlarang itu adalah berhubungan dengan sisi kebinatangan (hayawaniah) manusia dan bukan berhubungan dengan sisi kemanusia­an (insaniah) manusia. Yakni suatu perkara yang meru­pakan bagian dari hawa nafsu, keserakahan, iri, dengki, yang menurut istilah disebut dengan "anti kemanusia­an".
Janganlah engkau mendekati pohon tamak, yakni janganlah engkau tamak. Janganlah engkau men­dekati pohon dengki, yakni janganlah engkau mendeng­ki. Tetapi Adam as, menjatuhkan dirinya dari kemanusiaan dan mendekati pohon itu. la mendekat pada tamak, serakah, dengki, takabur, yakni mendekat pada berbagai perkara yang merendahkan serta menjatuhkan nilai-nilai kemanusiaan. Allah berfirman kepadanya, "Keluarlah dari sini." (kapan Allah mengusirnya dari surga?) Allah mengusir Adam as dari surga setelah, Dan Dia mengajarkan kepada Adam nama-nama (benda-benda) seluruhnya, kemudian mengemuka­kannya kepada para malaikat, lalu berfirman: "Sebutkanlah kepada-Ku nama-nama benda-bendu itu jika kamu orang-orang yang benar!." (Q.S. al-Baqarah: 31)
Setelah Allah mengajarkan kepadanya seluruh haki­kat, (lalu Allah berfirman), "Ini bukan tempat tinggal­mu, keluarlah dari sini!"
Isi Kitab Taurat telah diselewengkan oleh orang-­orang yang memiliki tujuan keji, di mana di sana dise­butkan bahwa pohon yang tidak boleh didekati oleh Adam, adalah berhubungan dengan sisi kemanusiaan Adam dan bukan berhubungan dengan sisi kebinatang­an, berhubungan dengan peningkatan kedudukan Adam dan bukan perendahan kedudukan Adam. Bagi Adam terdapat dua bentuk kesempurnaan dan Allah tidak menginginkan kedua kesempurnaan itu diraih oleh Adam secara sekaligus; pertama, kesempurnaan penge­tahuan dan yang kedua, kekekalan di surga. Adam telah merasakan buah dari pohon pengetahuan (epis­temologi), lalu matanya terbuka dan pada saat itu ia mulai mengetahui apa yang baik dan apa yang buruk. Ia bergumam, "Sebelum ini saya dalam keadaan buta, sekarang ini mata saya terbuka. Sekarang saya mulai dapat mengetahui apa yang baik dan apa yang buruk." Kemudian Allah Swt berfirman kepada para malaikat, "Lihatlah! Kamu tidak menghendaki ia menikmati buah dari pohon pengetahuan dan epistemologi, tetapi ia telah memakannya, dan matanya menjadi terbuka. Sekarang tatkala matanya telah terbuka, ini amat ber­bahaya jika ia sampai memakan buah pohon kekekalan, yang akhirnya ia akan hidup kekal. Dengan demikian maka sebaiknya kita keluarkan saja ia dari surga."
Bentuk pengetahuan dan penyelewengan agama dan mazhab ini, mengakibatkan kerugian yang cukup besar. Akhirnya mereka mengatakan, "Dengan demikian maka cukup jelas, adanya kontradiksi antara agama dan pengetahuan. Adam mesti beragama dan mematuhi perintah Tuhan, atau memakan buah pengetahuan sehingga matanya menjadi terbuka, atau mematuhi perintah Tuhan dan matanya tetap dalam keadaan buta dan tidak mengetahui sesuatu apa pun, atau memiliki pengetahuan tetapi melanggar perintah Tuhan. Karena supaya matanya dapat terbuka, ia mesti melanggar perintah Tuhan dan mengesampingkan agama". Kemu­dian lambat laun di Eropa muncul berbagai ungkapan di antaranya ialah, "Jika seorang yang mengikuti pandangan Socrates, hidup sengsara dan kelaparan itu jauh lebih baik dari pada menjadi budak", "Sehari saja saya hidup dengan mata terbuka (memiliki pengetahuan pen.) jauh lebih saya sukai daripada seumur hidup dalam keadaan buta (bodoh pen.) dan kemudian berharap akan masuk surga", "Saya lebih suka berada dalam neraka Jahanam dengan mata ter­buka (memiliki pengetahuan), dari pada berada dalam surga dalam keadaan buta (bodoh)."
Hal inilah yang menyebabkan di Eropa muncul sebuah pemikiran yang amat gawat, yaitu adanya kon­tradiksi antara ilmu pengetahuan dan agama. Anda jangan mengira bahwa pemikiran semacam ini muncul­nya dari empat ilmuwan yang mengeluarkan pendapat­nya. Akar pemikiran itu terdapat dalam agama Nasrani dan Yahudi yang mana keduanya menganggap Taurat sebagai "perjanjian lama" dari kitab samawi. Yakni di sana disebutkan bahwa kalian mesti konsisten terhadap agama dan nantinya kalian masuk ke dalam surga yang penuh dengan kenikmatan, makan, minum, tidur dengan leluasa serta berkeliling ke berbagai penjuru surga, tetapi mata kalian mesti dalam keadaan tertutup. Tetapi jika mata kalian ter­buka, maka kalian mesti hidup dalam keadaan sengsara dan menanggung berbagai beban penderitaan.

Al-Quran dan Kisah Adam As
Adapun dalam al-Quran sama sekali tidak ter­dapat bentuk pembicaraan semacam itu. Al-Quran menceritakan kisah Adam As tatkala mendekati pohon tersebut setelah kisah, Dan Dia mengajarkan kepada Adam nama-nama (benda-benda) seluruhnya, kemudian mengemuka­kannya kepada para malaikat lalu berfirman: "Sebutkanlah kepada-Ku nama betuta-benda itu jika kamu orang-orang yang benar!. (Qs. al-Baqarah [2]: 31)
Yakni sebelum Adam As menempati surga telah dikatakan kepadanya untuk tetap tinggal di sana, mata­nya dalam keadaan terbuka, telah mengetahui berbagai rahasia alam, ia adalah seorang manusia dan bukan se­ekor binatang yang matanya dalam keadaan tertutup, dan karena memakan buah dari pohon itu lalu matanya menjadi terbuka. Sejak pertama masuk ke dalam surga Adam As adalah seorang manusia. Karena ia adalah seorang manusia, maka ia memiliki pengetahuan, epistemologi, memahami dan mengetahui berbagai hakikat. Adam As dikeluarkan dari surga adalah karena ia telah keluar dari sisi kemanusiaan. Dengan ilmu dan penge­tahuan yang ia miliki, ia masih terperdaya hawa nafsu­nya, menjadi budak ketamakan dan keserakahan yang akhirnya ia menjadi tamak dan serakah. Allah menegaskan bahwa di sini (surga) adalah tempat untuk manusia. Adam as telah keluar dari kemanusiaan dan diturunkan dari surga. Adam As tidak mengamalkan epistemologi dan pengetahuan yang ia miliki.
Epistemologi melahirkan "pandangan dunia", dan "pandangan dunia" melahirkan ideologi dan ideologi perlu pengenalan. "Saya (Adam) adalah manusia dan saya mengetahui berbagai hakikat. Kalimat 'saya mengetahui' menunjukkan kepada saya tentang suatu bentuk alam ini. Dan karena saya (Adam) mengetahui alam semesta sedemikian rupa, maka saya terikat dengan 'harus dan tidak boleh'. Tetapi saya tidak menghiraukan `harus dan tidak boleh' itu, tidak mera­sakan adanya rasa tanggung jawab, sekali­pun ada bisikan: 'pohon itu adalah pohon kekekalan, karena Allah merasa iri padamu, maka Dia melarang­mu memakan buahnya. Sekarang pergilah ke pohon itu dan makanlah buahnya,' (mereka menceritakan bahwa Adam memperoleh bisikan semacam itu) saya tidak boleh terpedaya."
Wahai Adam! Anda adalah seorang manusia, Anda memiliki epistemologi, Anda memiliki "pandangan dunia", Anda memiliki ideologi, dan pada akhirnya ideologi mengharuskan amal perbuatan (perbuatan memiliki dua sisi; sisi positif dan sisi negatif), diperlukan ketakwaan, menjaga diri. Mungkinkah seorang yang memiliki ideologi, tetapi tidak memiliki kekuatan untuk menahan diri atas rasa sedikit kekurangan? Apa­kah di samping saya memiliki ideologi, saya juga senantiasa menuruti apa saja yang saya lihat? Misal­nya ketika pandangan saya tertuju pada suatu makan­an, kemudian air liur saya menetes, apakah lalu saya tidak mampu menahan diri untuk tidak memakannya! Seorang manusia, dituntut untuk memiliki ketakwaan dan kekuatan untuk menahan diri.
Dalam logika Islam, sebab Adam As dikeluarkan dari surga adalah karena ia tidak mengamalkan pering­kat ke empat dari epistemologinya. Peringkat pertama adalah epistemologi, kemudian "pandangan dunia", kemudian ideologi dan terakhir ideologi mengharuskan ia untuk melaksanakan suatu amal perbuatan. Di sinilah ia tergelincir, sehingga Allah mengusirnya dari surga. Tetapi dalam Taurat disebutkan bahwa sejak pertama Tuhan telah melarangnya (Adam) untuk mencari dan memperoleh epistemologi, dan dikarenakan ia telah memperoleh pengetahuan dan epistemologi sehingga menyebabkan kedua matanya menjadi terbuka, maka Tuhan pun mengusirnya dari surga; pohon itu adalah pohon ilmu pengetahuan.
Dari penjelasan yang telah saya kemukakan men­jadi jelas, bahwa di dunia ini jarang sekali ada suatu pemikiran, pengetahuan, dan pandangan yang diselewengkan, yang mengakibatkan kerugian besar terhadap umat manusia, alam dan agama, seperti penyelewengan yang ada di dalam Taurat. Tentunya, sampai sekarang ini dampak tersebut masih tetap ber­lanjut, yakni di dunia ini masih terdapat arus pemikiran yang kuat yang menyatakan, "Ilmu atau agama, atau salah satu dari keduanya itu," (ilmu dan agama adalah dua hal yang kontradiktif).
Dengan demikian, al-Quran tidak mengakui pelarangan penggalian epistemologi, tetapi bahkan mendukung epistemologi. Dalil apakah yang membuk­tikan bahwa al-Quran mendukung kemungkinan epis­temologi? Hal itu cukup jelas, ketika al-Quran meng­ajak manusia pada penggalian epistemologi, al-Quran sama sekali tidak mengajak pada sesuatu yang mustahil. Apa yang hendak dikatakan oleh al-Quran tatkala menceritakan kisah Adam as dan keluasan epistemologinya? Al-Quran hendak mengatakan, "Wahai manusia! Kalian memiliki kemampuan untuk menggali epistemologi yang tidak terbatas, Dan Dia mengajarkan kepada Adam nama-nama (benda-­benda) seluruhnya." Sewaktu Imam Ja'far Shadiq As sedang duduk beralaskan kulit binatang, lalu beliau menunjuk pada alas duduk itu dan berkata, "Bahkan (Adam mengetahui) yang ada di bawah kaki saya ini." Yakni sampai sebegitu luas epistemologi yang dimiliki oleh Adam as. (Mengenal Epsitemologi, Muthahhari, hal. 41)
Dengan demikian maka al-Quran mengakui ada­nya kemungkinan untuk memperoleh epistemologi. kisah Nabi Adam as penuh dengan hikmah dan pela­jaran. Dan di antara hikmah, pelajaran, dan rahasia yang terdapat dalam kisah itu adalah masalah kemungkinan untuk memperoleh epistemologi. Dengan kisah itu, al-­Quran hendak menyatakan kepada seluruh manusia, "Wahai manusia! Kalian adalah anak-anak Adam as itu, anak dari Adam as yang memiliki epistemologi sampai sedemikian rupa. Kalian adalah anak Adam as yang telah berhasil memperoleh epistemologi yang tidak terbatas. Oleh karena itu pergilah menuju epis­temologi yang tidak terbatas. Kalian adalah anak epis­temologi." Menurut pandangan al-Quran, anak Adam as adalah sama dengan anak epistemologi.

Ajakan Al-Quran pada Epistemologi
Al-Quran secara tegas mengajak anak keturunan Adam as pada epistemologi. Dalam al-Quran terdapat berbagai perintah dan anjuran untuk memperhatikan, melihat, dan merenungkan. Dalam al-Quran terdapat berbagai ungkapan semacam ini, Katakanlah: "Perhatikanlah apa yang ada di langit dan di bumi." (Q.S. Yunus: 101)
Katakanlah kepada masyarakat ini untuk melihat (baca: berpikir), dan mengetahui apa yang ada di langit dan di bumi. Al-Quran hendak menegaskan kepada manusia untuk memahami dan mengetahui apa yang ada di langit dan di bumi dengan menyatakan, "Wahai manusia kenalilah dirimu sendiri, kenalilah alammu, kenalilah Tuhanmu, kenalilah masamu dan kenalilah masyarakat serta sejarahmu." Bahkan ayat, Hai orang-orang yang beriman, jagalah dirimu, (Q.S. al-Maidah: 105). Yakni wahai orang-orang yang ber­iman atas kalian diri kalian sendiri. Sekarang terlintas dalam benak saya bahwa berbagai mufasir yang di antara mereka adalah Allamah Thabathaba'i" mengata­kan bahwa maksud ayat itu adalah, kenalilah dirimu sendiri.
Pada sebuah ayat yang amat populer dengan sebut­an "dzar" (alam dzar atau alam mitsal, alam ide, mundus imaginalis), terdapat satu poin yang amat menakjubkan berkenaan dengan masalah mengenal diri sendiri, sekalipun bentuk penjelasan itu secara sandi. Al-Quran mengatakan: "Dan Allah mengambil kesaksian terhadap diri mereka." (Q.S. al-A'raf : 172).
Yakni manusia memberikan kesaksian atas diri mereka sendiri. Dalam memberi kesaksian ini ada dua bentuk. Adakalanya seseorang memberi kesaksian atas sesuatu yang sebelumnya pernah ia lihat dan saksikan, kemudian ia hendak menyampaikan kepada orang lain dan memberikan kesaksian. Dan adakalanya, ada sese­orang yang dihadirkan di suatu tempat untuk kemudian ia akan dijadikan sebagai saksi. Yang pertama disebut dengan "menunaikan kesaksian" (ada' asy-syahadah) dan yang kedua disebut dengan "menanggung kesak­sian" (tahammul asy-syahadah). Al-Quran mengata­kan bahwa Allah menunjukkan manusia kepada dirinya sendiri (walhasil ayat ini adalah salah satu ayat yang berkenaan dengan fitrah), mereka menjadi saksi atas diri mereka sendiri. Yakni al-Quran mengatakan bah­wa lihatlah diri kalian! Allah mengambil kesaksian ter­hadap diri mereka.
Tatkala manusia telah melihat diri mereka sendiri, kemudian Allah berfirman, Bukankah Aku ini Tuhanrnu? Bukankah Aku adalah Tuhanmu? Mereka menjawab, "Ya." Di sini al-Quran tidak mengatakan bahwa Allah menunjukkan Zat-Nya kepa­da manusia, lalu mengatakan bahwa bukankah Aku adalah Tuhanmu? Tetapi al-Quran mengatakan bahwa manusia diperlihatkan kepada dirinya sendiri, kemu­dian Dia berfirman, Bukankah Aku ini Tuhanmu? Apa­kah tujuan dari semua ini? Apakah hal itu sama seperti ketika si Zaid mereka tunjukkan (kepada seseorang) dan kemudian mereka bertanya (kepada orang itu), "Tidakkah engkau melihat si Amir?" Tidak, duduk per­masalahannya bukan semacam ini.
Sebagai perumpamaan, kita dapat mengumpamakan semacam seorang yang mengatakan kepada temannya, "Lihatlah cermin itu." Ketika temannya melihat ke arah cermin itu, kemudian ia menanyakan, "Bukankah saya seorang yang tampan?" Kenapa demikian? Karena ia melihat ke arah cermin. Jika temannya itu melihat ke arah din­ding, maka jadinya tidak demikian. Allah sebegitu dekat dengan manusia! Mengenal diri dan mengenal Tuhan telah bercampur menjadi satu. Sehingga Dia memerintahkan, "Wahai manusia! Lihatlah dirimu sen­diri." Dan tatkala mereka telah melihat kepada diri mereka sendiri, lalu Allah berfirman, Bukankah Aku ini Tuhanmu. Ketika engkau melihat dirimu sendiri maka engkau akan melihat-Ku, ketika engkau mengenal diri­mu sendiri, maka engkau akan mengenal-Ku. Ungkap­an, "Barangsiapa yang telah mengenal dirinya, maka dia telah mengenal Tuhan-nya," merupakan sebuah ungkapan yang amat populer di dunia Islam. Bahkan ung­kapan ini telah disebutkan pada masa sebelum Islam, Socrates juga pernah mengatakannya, di India pun banyak yang pernah mengucapkan ungkapan itu. Tetapi tidak ada satu penjelasan pun yang seindah penjelasati al-Quran. Amirul Mukminin Ali bin Abi Thalib as seringkali menyampaikan kalimat tersebut, dan Rasul mulia saw juga telah menyampaikannya, tetapi tidak ada seorang pun yang memiliki penjelasan yang lebih indah dari yang dijelaskan oleh al-Quran. Al-Quran dengan kefasihannya menunjukkan manusia kepada manusia itu sendiri, dengan cara memerintahkan manu­sia untuk melihat dirinya sendiri, dan begitu manusia telah melihat dirinya sendiri, seketika itu Allah ber­tanya, "Apakah sekarang engkau dapat melihat-Ku dengan baik?" Manusia menjawab, "Ya, sekarang kami dapat melihat-Mu dengan balk." Di sini al-Quran tidak mengatakan, "Barangsiapa yang telah mengenal dirinya, maka ia telah mengenal Tuhan-nya," yakni antara telah mengenal yang satu dengan telah mengenal yang lain sifatnya adalah berurutan; pertama mengenal diri sendiri, berikutnya adalah mengenal Tuhan.
Tetapi al-Quran hendak menyatakan bahwa sebegitu dekat­nya antara dua pengenalan itu, sehingga tatkala engkau melihat yang ini maka engkau pun akan melihat yang itu. Semua penjelasan yang diberikan oleh selain al-­Quran, senantiasa meletakkan dua pengenalan itu se­cara berurutan, sedangkan al-Quran menjelaskannya dengan menggunakan sebuah kalimat bahwa manusia cukup hanya dengan mengenal diri, karena jika telah mengenal diri maka pasti telah mengenal Tuhan. Sebegitu dekatnya antara pengenalan diri dengan pengenalan Tuhan, laksana seseorang yang memandang sebuah cermin. Sekalipun yang ada di dalam cermin itu hanya­lah semacam bayangan (gambar) saja, tetapi ketika Anda berada di depan sebuah cermin maka Anda tidak dapat menghindarkan diri untuk tidak melihat gambar Anda di cermin itu.
Tatkala seseorang memperhatikan dan merenung­kan poin al-Quran ini, pasti ia akan merasa kagum dan tercengang. Inilah ayat al-Quran. Coba Anda per­hatikan, Rasul saw adalah seorang bangsa Arab yang buta aksara, penduduk desa, tidak pernah belajar, tidak memiliki guru dan pengajar, orang terpandai yang ada dalam masyarakat itu tidak ubahnya semacam kelas tiga sekolah dasar yang ada pada masa kita ini, hanya mampu membaca satu baris tulisan dan tulisan tangan­nya tidak rapi serta tidak beraturan. Apakah dapat di­percaya bahwa berbagai ucapan yang indah dan mem­pesona yang keluar dari lisan laki-laki (Muhammad Saw) semacam itu, tanpa ada hubungan dengan alam metafisika (ma'nawi) atau alam yang lain? Bahkan orang-orang semacam Socrates sama sekali tidak akan mampu untuk mengeluarkan ucapan seindah itu. Ia (Muhammad Saw) memiliki bentuk pandangan yang begitu dalam dan luas.
Katakanlah:"Perhatikanlah apa yang ada di langit dan di bumi?" (Q.S. Yunus: 101). Perhatikanlah apa yang ada di berbagai langit dan di berbagai belahan bumi (tidak pada bumi saja), per­hatikanlah apa yang ada di seluruh alam ini! Ketahui­lah apa yang ada di seluruh penjuru alam ini! Dengan demikian maka al-Quran mengajak manusia pada epistemologi. Tidak ada lagi pembicaraan mengenai kemungkinan memperoleh epistemologi, artinya kemungkinan untuk memperoleh epistemologi adalah pasti.[]

REKONSILIASI ISLAM DAN DEMOKRASI DI INDONESIA, MUNGKINKAH?

REKONSILIASI ISLAM DAN DEMOKRASI
DI INDONESIA, MUNGKINKAH?

Abstraksi;
Sebuah proyek besar yang telah dan sedang digarap bangsa Indonesia adalah proyek demokratisasi. Dalam perjalanannya, proyek ini mengalami pasang surut. Terkadang lancar tanpa halangan tetapi juga tersendat . Dua hal yang selalu berkaitan, dan terus akan mempengaruhinya yaitu agama dan kekuasaan. Agama sebagai salah satu unsur vital akan lebih menentukan kemana arah demokratisasi negeri ini. Dan di sini Islam memegang peranan penting dalam proyek demoratisasi di Indonesia. Islam dengan segala potensinya diharapkan akan menjadi “pencerah” sehingga mampu menjadi motivator sekaligus penopang ke arah demokratisasi Indonesia yang diharapkan. Sebuah demokrasi yang mampu menampung segala aspek kehidupan masyarakat Indonesia. Tidak hanya bernegara akan tetapi juga beragama.

Pendahuluan
Islam dan demokrasi, dua hal yang selalu mendapat perhatian ketika keduanya disatukan dalam sebuah konsep. Banyak tokoh yang berpendapat bahwa kedua variable ini tidak dapat direkonsiliasikan, bahkan bertentangan. Akan tetapi tidak sedikit juga yang mencoba untuk membuktikan bahwa antara Islam dan demokrasi adalah sesuatu yang dapat berjalalan bersama dan dapan direkonsiliasikan.
Demikian juga di Indonesia, perdebatan dalam usaha merekonsiliasikan kedua hal tersebut selalu berjalan. Bahkan persoalannya kini mulai bergeser bukan lagi menyangkut rekonsiliasi Islam dengan demokrasi, melainkan bagaimana demokrasi dapat built-in dalam tradisi kaum Muslim, khususnya di Negara Indonesia. Beberapa tokoh politik mencoba mengajukan konstruksi keislaman yang demokratis ke dalam sistem pemerintahan bangsa kita, diantaranya adalah Muhammad Natsier. Dia mengajukan konsep Negara Islam dengan berbagai alasan, dimana dia berusaha menanamkan prinsip-prinsip demokratis dalam Negara Islamnya.
Kemudian bagaimana konsep (bentuk) Negara Islam yang Demokratis yang diusung Nastier ini? Sejauh mana kontribusi wacana keislaman terhadap upaya demokratisasi itu sendiri? Apakah Islam dan demokrasi dapat menyatu, ataukah keduanya akan saling menunjukkan kekuatannya, yang nantinya justru menjadi pemicu perpecahan suatu bangsa? Akan tetapi yang paling penting di sini adalah seberapa besar konsep Natsier ini dapat berpengaruh di Indonesia?
Untuk menjawab pertanyaan-pertanyaan di atas, maka dalam makalah ini akan terlebih dahulu menjelaskan demokratisasi di Indonesia. Kemudian bentuk negara yang diusung Natsier dengan berbagai implikasi dari konsep Negara Islamnya. Dan akhirnya dari situ dapat diketahui sejauh mana kontribusi Islam dalam demokrasi, dengan segala potensi Islam di dalamnya. Dan pada bagian penutup, akan diberikan semacam hujjah maupun kesimpulan yang berusaha menjawab persoalan konsep Negara Islam yang katanya demokratis, apakah mampu menjadi alternative bentuk pemerintahan yang lebih baik?.

A. Islam dalam Proses Demokratisasi di Indonesia
Bangsa kita memiliki sejarah perkembangan demokrasi yang panjang. Peran Islam di Indonesia dalam proses demokrasi sangat vital. Hampir dalam setiap jenjang perkembangan bangsa kita, Islam menjadi spirit untuk menjadikan Indonesia lebih demokratis. Karena menurut saya prinsip musyawarah dalam Islam sejalan dengan demokrasi. Musyawarah menjadi salah satu cara dalam penyelesaian masalah, dimana melibatkan semua aspek, baik pemerintah maupun rakyat. Demikian juga dengan demokrasi, yang katanya sangat menjunjung tinggi persamaan.
Berbagai usaha telah dilakukan tokoh-tokoh muslim untuk memperjuangkan Islam menjadi unsur penting dalam Negara. Terbukti, berbagai jalan telah ditempuh, baik melalui parlementer maupun secara revolusioner.2 Di parlemen ditempuh oleh partai-partai Islam, terutama Masjumi dan NU, dan dengan jalan revolusioner, seperti Kartosuwiryo dengan NII-nya. Akan tetapi di sini saya lebih condong dengan jalan parlementer dari pada revolusioner, karena lebih sesuai dengan prinsip demokrasi.
Walaupun, dalam perjalanannya demokrasi menjadi objek penafsiran berbagai pihak.3 Penguasa (pemerintahan) di satu sisi berusaha untuk menjalankan pemerintahan yang lebih demokratis dan rakyat di pihak lainnya menunutut demokrasinya dengan cara lain. Akan tetapi yang menjadi sangat penting di sini adalah ketika salah satu mampu untuk mengakomodasi kepentingan yang lainnya. Dengan kata lain keduanya harus saling mengerti kepentingannya masing-masing dan nantinya bersama-sama di dalam membetuk system pemerintahan yang lebih demokratis.
Dan untuk menyatukan keduanya, Indonesia memiliki segudang potensi menuju demokratisasi itu. Dan Islam sebagai agama mayoritas di Indonesia menjadi sangat menetukan kemana arah demokratisasi kita. Islam haruslah mampu menjadi spirit kedua unsur, yang menjadi lakon dalam panggung demokratisasi di Indonesia. Sebaliknya penguasa dan rakyat juga harus mampu mengakomodasi potensi Islam ke dalam segala bentuk konsekuensi dari terbentuknya pemerintahan di Indonesia.

A.1 Ketika Islam Menyatu dengan Negara.
Hubungan Islam dalam Negara menjadi sangat penting dalam masalah agama Islam sebagai gejala sosial. Inilah salah satu sendi Islam selain pandangan tentang sesuatu pengalaman religius yang bersifat inti, doktrin-doktrin dan hal–hal yang bersifat ritual. Islam sebagai gejala sosial mengimplikasikan bahwa agama merupakan sesuatu yang ada dan dekat dengan kita (kenegaraan). Sesuatu yang dapat diraih, dijalankan dan ditafsirkan sehingga sesuai dengan konteks masing-masing Negara, khususnya di Indonesia. Islam harus mampu memahami keberagaman_hampir di segala aspek_ sehingga lebih toleran dan tidak kaku (otoriter). Islam yang lebih inklusif dan terbuka dalam proses demokratisasi di Indonesia.
Bentuk hubungan Islam dalam Negara sangat beragam, yang pasang surut sepanjang sejarah di Indonesia. Islam sebagai agama mayoritas di Indonesia, mempunyai peranan penting dalam terbentuknya Negara kita sekarang ini. Akan tetapi Islam sebagai agama juga memiliki sisi yang bersifat laten. Sisi positif adalah laten kanan yang sewaktu-waktu akan mendukung Negara atau justru menjadi laten kiri yang berusaha menjatuhkan legitimasi Negara sebagai sisi negatif. Kesemuanya itu sangat tergantung dengan adanya pranata sosial, seperti susunan sosial, kekuasaan sosial dan tindakan sosial yang mampu dan mengakomodasi potensi Islam ke dalam konsep demokrasi atau sebaliknya.
Dalam konteks kenegaraan di Indonesia, sisi positif ditunjukkan dengan dukungan Islam didalam perjuangan merebut kemerdekaan. Islam dengan semangat kebebasan dan anti penjajahan mampu menjadi motivator dalam mengusir penjajah, sehingga kita menikmati kemerdekaan ini. Kemudian dalam masa pengisian kemerdekaan Islam juga berperan didalam pembentukan dasar Negara. Terbukti dalam sejarahnya banyak tokoh Islam yang ikut berperan aktif di dalam BPUPKI untuk berusaha meletakkan pengaruh Islam dalam pemerintahan.
Dan hal itu menurut saya, adalah sebuah kesuksesan para tokoh kita yang sangat brilian dalam membuat dasar Negara. Dapat kita lihat dalam lima butir dalam Pancasila yang mampu mengakomodasi prinsip-prinsip keislaman. Pancasila dengan segala potensinya merupakan hasil dari kerja keras para Founding Fathers kita. Dan disana Islam menjadi unsur terpenting dalam terbentuknya bangsa kita, tentunya dengan semangat kebersamaan, toleransi dan menghargai pluralisme.

B. Bagaimana Konsep Negara Islam Yang Ditawarkan M. Natsier?
Mohammad Natsier, salah seorang Founding Father bangsa kita memiliki gagasan yang cukup brilian di dalam mengupayakan bentuk Negara yang sesuai dengan konteks keindonesiaan. Tentunya dia yang berasal dari tradisi dan latar belakang muslim dengan keikutsertaannya dalam pemerintahan berusaha untuk menjadikan Indonesia menjadi “Negara Islam”. Dan dengan pendidikannya yang lebih modern ia menggaet istilah “Demokratis” ke dalam konsep Negara Islamnya.
Dia mempunyai dua alasan didalam mengajukan kontruksi Islam yang demokratis ini. Pertama, alasan teologis; bahwa Islam tidak hanya mengatur hubungan pribadi seseorang dengan Tuhan, tetapi juga hubungan social, politik, dan ekonomi masyarakat. Oleh karena itu seorang muslim harus juga sadar akan kewajibannya di dalam kehidupan bermasyarakat, berbangsa dan bernegara. Kedua, mayoritas penduduk Indonesia beragama Islam, sehingga layak jika Islam menjadi dasar penyelenggaraan Negara 4. Dan tentunya dia memandang bahwa Islam tidak hanya bersifat spiritual, akan tetapi juga merupakan gejala sosial. Dan yang menjadi pemicu utamanya adalah faktor umat Islam sendiri, yang merupakan mayoritas di Negara Indonesia.
Kemudian apa yang ingin dicapai Natsier, dengan Negara Islam “Demokratis”-nya? Dia memandang Indonesia dengan potensi Islam (mayoritas penduduk muslim) akan sejalan dengan sebuah konsep Negara Islam yang ditawarkannya, yang tentunya lebih demokratis. Dan pastilah dia sebagai seorang muslim harus memahami apa sebenarnya prinsip Islam sebagai gejala sosial. Islam adalah sebuah realitas yang dekat dengan kita, Islam yang senantiasa menjunjung tinggi persamaan, kebersamaan dan selalu mengedepankan kepentingan rakyat (ummat) dari pada kukuasaan penguasa.
Akan tetapi ketika Natsier menawarkan bentuk Negara Islam dia juga menggunakan kata demokrasi dalam konsepnya. Dengan demikian secara tidak langsung disini terjadi sebuah ambiguitas. Di satu sisi dia ingin mengangkat Islam kedalam negara, yang pastinya syariat Islam mau takmau akan menjadi sumber hukum dalam negara. Dan disisi lain kata “demokrasi” yang pastinya akan mencoba mencari kebebasan dan keterbukaan dalam hak-hak politik maupun hukum. Walupun di sini Natsier ingin memperjuangkan nilai-nilai keislaman yang lebih inklusif, terbuka dan tidak kaku. Karena prinsip demokrasi adalah juga selalu berusaha untuk terbuka, persamaan hak, dan kebersamaan dalam berbagai aspek

B.1 Implikasi dari Konsep Natsier
Indonesia adalah Negara yang amat menghargai prulalisme. Hal itu di tunjukkan melalui kebebasan dalam pengajuan konsep dasar Negara pada awal-awal pendirian Negara. Akan tetapi hal ini ternyata mencuatkan timbulnya ide-ide romantik di kalangan founding Father kita. Sehingga implikasi dari konsep Negara Islam yang di usung Natsier ini adalah timbulnya berbagai oposisi dan tentu juga dukungan.
Di pihak yang mendukung adanya Negara Islam di Indonesia, berusaha untuk melakukan perubahan-perubahan yang signifikan. Kemudian membangkitkan upaya-upaya gerakan revivalisme yang begitu bersemangat dalam pembentukan Negara Islam di Indonesia. Akan tetapi di dalam kubu ini sendiri tidak sepenuhnya memiliki pandangan yang sama, sebagaimana berbagai golongan Islam dalam menafsirkan Islam sebagai ajarannya. Misalnya, adanya gerakan DI-TII (NII) yang dipimpin Kartosuwiryo yang lebih fundamentalis dan kaku dalam menyikapi konsep Negara Islam. Tidak seperti yang di usung Natsier yang menurut saya lebih mampu mengakomodasi berbagai kepentingan bangsa ini (dan tentunya demokratis).
Di lain pihak, yang implisit maupun eksplisit nampak sebagai oposisi yang nantinya akan melawan ataukah mempunyai pandangan yang sama sekali baru. Seperti kalangan nasionalis sekuler, sosialis atau bahkan komunis. Misalnya nasionalis sekuler, kelompok ini adalah kelompok yang lebih menginginkan Negara Indonesia sebagai Negara yang sama sekali terbebas dari unsur agama. Bahkan dalam perkembangannya kelompok ini menjadi lebih sekuler (nasionalisme sekuler) yang lebih keras menentang Islam sebagai dasar Negara. Dan berupaya membentuk Indonesia sebagai Negara yang bebas dan sekuler.

B.2 Permasalahan Interen Umat Islam dengan “Demokrasi”
Terlepas dari semua itu, saya ingin menggaris bawahi konsep Mohammad Natsier dalam Negara Islam Demokratis_nya. Bahwa menurut saya, Natsier secara tidak langsung mampu mengakomodasi berbagai unsur yang ada, dengan sebuah kata yang mengekor pada “Negara Islam” yaitu “Demokrasi”. Kata ini menunjukkan adanya keinginannya untuk berusaha memfasilitasi antara penguasa dan rakyat (Muslim / Non - Muslim) ke dalam konsep Negara Islam yang demokratis.
Akan tetapi yang menjadi persoalan di sini adalah apakah yang dimaksud Natsier dengan “demokrasi”. Apakah rakyat Indonesia (sebagai tokoh utama demokrasi) pada masa itu telah mampu menafsirkan dan tentunya menjalankan demokrasi, karena kita ketahui bahwa rakyat masih sederhana dalam bernegara, bahkan baru.
Hal ini menunjukan adanya konsep Negara Islam yang masih ambigu dan mengambang, bahkan ketika disandingkan dengan “Demokrasi”. Dan disini Tariq Ramadhan, lebih apik dan praktik dalam menjelaskan “demokrasi”. Dimana, menurutnya demokrasi ketika disandingkan dengan Islam akan terjadi banyak persoalan. Banyak dari kalangan umat Islam sendiri menolak hubungan kedua variable tersebut. “Prinsip demokratis adalah dalam dominan lembaga sosial yaitu pemerintahan harus dibuat berdasasrkan gagasan bahwa tidak ada yang harus bertentangan dengan manusia kecuali apa yang ditentukan oleh sesama mereka, secara mayoritas, yang bercermin dalam rasionalitas yang bersifat normative”5
Dan justru yang sekarang jadi pokok permasalahan datang dari dalam Islam itu sendiri. Banyak kalangan muslim dan tokoh Islam yang kurang setuju dengan Natsier. Mereka beranggapan bahwa konsep demokratis adalah sesuatu yang asing, berasal dari barat dan tidak sesuai dengan Islam Hal ini terbukti dalam sejarah pembentukan Negara kita, ketika partai Islam yang setuju dengan Negara Islam tidak mencapai kuota / jumlah 40 %.
Bahkan pada masa sekarang yang katanya lebih demokratis, Islam dengan potensi mayoritas-nya belum mampu atau tidak responsive dengan konsep negara Islam. Terbukti partai yang berlandaskan Islam hanyalah tiga partai, yaitu PPP, NU, dan PKS. Dan ketiganya bahkan tidak saling berjalan beriringan dalam memperjuangkan Islam sebagai dasar Negara.6
Natsier yang dipandang mengusung gerakan modernisme islamis dan kendatipun dalam konsepnya mempunyai tujuan suci memeberdayakan umat melalui vitalitas ajaran Islam, tidak selalu berjalan mulus. Para pendukung konsep ini ditentang oleh kaum tradisionalis dan revivalis. ”Keberatan kaum tradisionalis dan revivalis terhadap para modernis seolah-olah didasarkan pada kenyataan bahwa pandangan dasar kelompok modernis mengenai perubahan sosial berasal dari luar, yaitu diilhami dari barat. Dan dengan demikian menurut mereka tidak islami. Sebenarnya bila kita telusuri sejarah awal Islam dapat ditemukan bahwa ilmuwan muslim sangat banyak pikiran di luar Islam ketika itu.7
Sehingga dari sini dapat ditarik sebuah hipotesis bahwa implikasi terhadap konsep Natsier tersebut, apakah itu mendukung ataupun menolak adalah sangat tergantung kepada pemahaman umat terhadap Islam itu sendiri. Bukan datang dari prinsip dasar Islam yang menurut pemakalah mampu menampung berbagai perbedaan, lebih terbuka, toleran dan tentunya “demokratis”

C. Kontribusi Wacana Keislaman dalam Proses Demoratisasi
Setelah kita berbicara panjang lebar tentang Negara Islam dan demoratisasi di Indonesia. Pertanyaan yang kemudian muncul adalah apakah agama Islam ketika didudukan dalam posisi sebagai elemen vital dalam polotik Negara, akan memberikan kontribusi positif terhadap upaya demoratisasi tersebut? Ataukah sebaliknya Islam justru tampil menjadi pihak yang selalu menentang demokratisasi sebagai kontribusi negatif?
Tampaknya Islam dalam hal ini adalah sebuah subjek yang paradoks. Islam dengan segala atribut yang menyertainya memiliki dua potensi sekaligus. Islam dapat menjadi sumber nilai penting yang dibutuhkan dalam rangka demokratisasi, tetapi Islam dapat juga digunakan sebagai instrument untuk merusak atau bahkan mematikan proses demokratisasi tersebut. (Muhadjir Darwin : 2001). Hal ini dapat terjadi karena secara sosial, Islam bukanlah fenomena tunggal. Dalam dirinya terkandung sejumlah paradoks. Dalam proses demokratisasi, paradoks itu dengan mudah dapat ditemukan, tentunya di Indonesia.
Salah satu dari esensi dari demokrasi adalah prulalisme, yaitu pengakuan atas perbedaaan (ras, gender, agama dan kelas ekonomi) dan kesamaan hak politik dari seluruh warga negara tanpa terkecuali. Sementatra agama sesungguhnya mempunyai watak yang cenderung eksklusif. Setiap agama mempunyai klaim kebenaran mutlak atas agamanya, demikian juga Islam. Dan secara tidak langsung hal itu adalah bertentangan dengan konsep demokrasi. (Muhadjir Darwin : 2001)8
Akan tetapi hal itu tidak seutuhnya benar. Karena semuanya itu akan kembali lagi kepada agama dan tentunya Islam dilihat sebagai gejala sosial, bukannya yang bersifat ritual religius. Islam sebagai gejala sosial dapat ditafsirkan lain oleh masing-masing orang muslim. Benar dan salah dalam terminology Islam sebagai gejala sosial dapat dikompromikan, dinegosiasikan yang semestinya sesuai dengan prinsip Islam.
Demikian juga dengan demokrasi, kebenaran dan kesalahan bersifat relative dan negosiatif. Untuk itu Islam yang selalu mengajarkan pada pentingnya toleransi dan hubungan kemanusiaan yang penuh cinta kasih, yang jika dibawa ke arena politik akan memunculkan prilaku politik yang terbuka, toleran dan responsive terhadap masalah kemanusiaan yang universal. Dan akhirnya Islam datang dengan wajah yang lebih ramah dan bersahabat untuk menyambut datangnya suasana yang lebih demokratis.
Islam di sini terbukti mampu menjadi motivator dalam proses demokratisasi di Indonesia. Pluralisme yang di dukung oleh keyakinan keagamaaan yang inklusif seperti Islam ini akan menjadi faktor penting bagi tegak dan terjaganya demokrasi politik yang Islamis. Hal inilah yang merupakan sifat dasar Islam yang selalu menjadi idola dalam ranah politik di negara kita.

C.1 Paradoks Islam Dalam Proses Demokratisasi
Paradoks agama (Islam) tidak hanya terkait dengan isu demokrasi, tetapi juga dengan pengembangan hidup bermasyarakat dan bernegara yang lebih menyeluruh. Paradoks ini pada gilirannya akan menampilkan Islam ke dalam dua wajah yang berbeda secara diametris.
Paradoks pertama adalah Islam sebagai gejala sosial. Dimana Islam senantiasa mengedepankan hubungan antar manusia yang santun, harga menghargai, tolong menolong, perdamaian dan cinta kasih. Hal itu sejalan dengan prinsip demokrasi yang juga menghargai adanya persamaan. Islam dengan ketinggian ajaran budi pekertinya diharapkan mampu mengaktualkan potensinya itu untuk lebih demokratis.
Akan tetapi seperti kita ketahui, hubungan antara Islam dengan Negara tidak selalu seharmonis yang dicita-citakan diatas. Islam dapat tampil dalam wajah yang galak dan seram. Hal ini terjadi ketika Islam diposisikan sebagai identitas yang eksklusif yang sama sekali terpisah dan memandang kelompok yang lain lebih rendah, bahkan salah. Inilah paradoks Islam yang satunya.
Di sini Islam mengalami reduksi makna dan reduksi kemanusiaan yang luar biasa. Setiap Individu yang sesunggunya kompleks dan unik baik dalam hal kesadaran terhadap Islam sebagai ajaran, maupun sebagai sebuah falsafah kehidupan yang berorientasi kedepan, direduksi secara berlebihan ke dalam satu dikotomi sosial keislaman yang sederhana dan kaku. Disini cinta kasih antar sesama menjadi kebencian dan permusuhan. Sehingga Islam justru disalahgunakan untuk menghalangi proses kehidupan bernegara yang lebih damai dan tentunya demokkratis.

C.2 Rakyat dan Penguasa Akhirnya Menjadi Penentu Kontribusi Keislaman Dalam Demokrasi
Sebagaimana yang telah pemakalah utarakan di awal, demokrasi dengan Islam sebagai objek akan kembali kepangkuan sang tokoh utama, yaitu rakyat dan penguasa. Diantara keduanya terjadi perjumpaan dan pergulatan antara emosi dan logika keagamaan (Islam) dalam rakyat dengan naluri dan logika kekuasaaan oleh penguasa. Rakyat (Islam) dengan jiwa latennya berusaha untuk menjadi yang terdepan dalam menentukan bentuk Negara. Dan sebaliknya kekuasaan juga dengan nalurinya akan terus berusaha untuk memaksakan agama kedalam kepentingan-kepentingan penguasa.
Demikian juga yang terjadi dalam sejarah perkembangan pemerintahan Indonesia. Dua kekuatan besar ini akan terus berbenturan untuk menunjukkan eksistensinya. Dalam sejarah bangasa kita, bahkan sampai sekarang agama (Islam) akan terus di angkat untuk berkiprah di dalam pemerintahan. Ketika pemaknaaan agama oleh penguasa dipertentangkan dan kemudian dikaitkan dengan proses demokratisasi. Di tangan penguasa, sering sekali diperlakukan sekedar sebagai instrument untuk memperoeh legitimasi atas kekuasaannya. Sementara di tangan rakyat, agama sering dipakai sebagai instrument untuk menggugat kesewenang-wenagan penguasa, memperjuangkan demokrasi dan keadialan.
Akan tetapi sebaliknya, tidak tertutup kemungkinan penguasa dan rakyat bersama-sama memahami agama (Islam) di dalam proses demokratisasi. Dan inilah yang selalu dicita-citakan dalam proses demokrasi yang mampu mengakomodier Islam kedalam kepentingan penguasa dan rakyat. Dan itulah yang dicita-citakan bangsa kita.

P e n u t u p.
Banyak opini yang berkembang dalam masyarakat Islam bahwa tidak ada satu pun negara di dunia sekarang ini sebagai negara Islam. Alasan mereka adalah tidak ada negara yang telah menamakan dirinya sebagai negara Islam mampu menerapkan seluruh ajaran Islam., terutama hukum potong tangan terhadap pencuri dan hukum rajam terhadap pezina. Sebagian kelompok lain beralaskan kendatipun mereka telah menamakan diri mereka negara Islam tetapi praktik pemerintahannya terutama dalam masalah politik tidak menunjukkan warna-warni Islami. 9
Muhammad Natsier yang mencoba menawarkan konsep Negara Islam yang demokratis juga mendapat berbagai kritikan baik dari dalam_Islam sendiri_maupun dari non muslim. Dia tidak menjadikan Indonesia dengan mayoritas beragama Islam menjadi Negara Islam yang murni menjalankan syare’at Islam. Tidak pula membuat syarat-syarat ketat dan kaku dalam konsep yang dirumuskannya. Terbukti dia selalu membawa “demokrasi” dalam konsep negara Islam-nya. Karena prinsip demokrasi yang dibawanya merupakan upaya untuk menjadikan Islam dengan segala potensinya mampu berbicara dalam kancah perpolitikan dan Negara, khususnya di Indonesia. Demokrasi yang built-in dalam Negara Indonesia. Sehingga Islam tidak hanya sebuah ritual religius yang eksklusif, akan tetapi menjadi sesuatu yang universal dan dekat dengan kita.
Tetapi bagaimanapun definisi negara Islam yang dibuat oleh Muhammad Natsier nampaknya rumusannya agak fleksibel, tidak terlalu ketat dengan syarat-syarat tertentu. Hal ini barangkali sengaja dirumuskan Natsier agar umat Islam tidak terlampau ekslusif dan kaku dalam memahami Islam sebagai gejala sosial. Dengan memakai Demokrasi yang menurutnya mampu mengakomodasi perbedaan pendapat antara satu kelompok umat Islam dengan kelompok umat Islam yang lainnya. Walaupun di dalam prosesnya kata demokrasi ini menjadi objek perdebatan dalam Islam pada waktu itu. Hal ini menurut pemakalah disebabkan karena pola berpikir yang cenderung sempit dan kurang mengapresiasi khasanah luar yang seharusnya baik.
Akan tetapi secara apik konsep negara Islamnya, Natsier yang demokratis ini telah mampu membuka cakrawala perpolitikan di Indonesia. Walaupun sampai sekarang hal itu secara eksplisit belum terwujud di negara kita. Akan tetapi disini saya ingin mengatakan bahwa sebenarnya Indonesia secara implisit telah mampu menembus cakrawala tersebut. “Muslim Indonesia lebih mampu menerima demokrasi sebagai system berbangsa dan bernegara dibandingkan masyarakat Islam di negara lain.Sejarah kehadiran Islam di Nusantaera yang akomodatif terhadap keragaman suku, budaya, membuaut demokrasi dapat diterima Muslim Indonesia dengan segala kekurangan dankelebihan”10
Hal ini dapat dibuktikan dengan hadirnya sila-sila pancasila yang sangat brilian dan mampu mengakomodasi khasanah keislaman. Misalnya Ketuhanan Yang Maha Esa, merupakan wujud eksistensi Islam dalam negara dan sekaligus menunjukkan adanya sikap teleran dan terbuka terhadap agama yang lain.
Walaupun yang menjadi persoalan adalah kembali kepada pelakunya, dan disini penguasa atau pemerintah yang menurut saya belum mampu merealisasikan khasanah keislaman tersebut. Dan juga tidak dinafikkan rakyat sebagai pelaku yang lain, dirasa masih jauh dari apa yang diharapkan. Untuk itu marilah dengan cakrawala pengetahuan kita yang lebih luas kita wujudkan dalam suasana Negara Indonesia yang demokratis dan Islamis.



BIBLIOGRAFI

Amiruddin, M Hasbi, Konsep Negara Islam menurut Fazlur Rahman, Yogyakarta: UII Press, 2006
Maliki, Zainuddin, Agama Rakyat _Agama Penguasa, Yogyakarta; Yayasan Galang Press, 2001
Mujani, Saiful. Moslem Demokrat. Jakarta: Gramedia, 2007
Ma’arif, Ahmad Syafi’I, Membumikan Islam. Jakarta: Pustaka Pelajar, 1995
Natsier, Muhammad. Islam dan Negara. Yogyakarta: Rajawali Press 2003
Nasution, Harun. Islam Rasional.Bandung : Mizan. 1995
Kumpulan Esay, Syariat Islam YES, Syareat Islam NO, Jakarta: Paramadina, 2001
Ramadhan, Tariq, Menjadi Modern Bersama Islam. Terjemahan Tim Teraju. Jakarta: Mizan, 2003
Kompas, Jum’at 29 Juni 2007